Mamami

Írta Jand, 2010. február 24. szerda

Úgy érzem, ennek az oldalnak az ajánlása megér egy külön bejegyzést: www.mamami.hu

Cikkek, fórumok a babahordozásról és „alternatív” gyereknevelési irányzatokról. A kontinuum-elv a gyakorlatban, sok szülő tapasztalatai által, hogy ne csak az én másod-harmadkézből származó meséimet olvassátok. Én majd csak akkor akarok saját gyermeket, miután egy önfenntartó közösség tagja lehetek. (Igen, optimista vagyok, de akkor ösztönöz igazán cselekvésre, ha ezt így kimondom.)

Az „indián babás” cikkem/könyvajánlóm nyomán e-mailen is kérdezték tőlem: vannak-e gyermekeim? Amint az előzőből is kiderült: nincsenek. 25 éves vagyok, és doktorandusz hallgatóként se mozgok sajnos túl sokat kisgyermekek körében. De a hiányát érzem, hogy így nincs tágabb rálátásom az Életre, ezért is kritizálom a jelen társadalmi struktúrákat. Amit a pszichológiai dolgokról gondolok, az azonban fontos részben saját élettapasztalataim és sok beszélgetésem alapján is alakult ki, de hát még ebben is nagyon sok tanulnivalóm van. Igyekszem keresni az utakat, ennyi, nem állítok ennél többet.

Kész cikk, készülő könyv

Írta Jand, 2010. február 23. kedd

Egy hétig írtam a cikkemet az emberi természetről, és az élhető, emberséges jövő lehetőségéről. Nehezen haladtam vele, mert számomra is erősen érzelmileg felkavaró a téma, mégha sok örömet is nyújt. Itt olvashatod: Az elveszett boldogság nyomában.

A blagomra korábban írt témákat, és még újabbakat is, egy könyvben szeretném összefoglalni. Ehhez keresek lelkes társakat, akik akár újra és újra elolvassák a készülő művet, és rámutatnak az esetleg zavaros vagy hiányos részekre, és saját vagy mástól hallott/olvasott gondolatokkal, tapasztalatokkal is szívesen kiegészítik. Ha érdekel, jelentkezz az andras@jand.info címen.

Az elveszett boldogság nyomában

Írta Jand, 2010. február 21. vasárnap

Ezen írásom legfőbb forrása Jean Liedloff magyarul is megjelent könyve: Az elveszett boldogság nyomában, de ha ezt olvastad, akkor is érdekes lehet. A könyv eredeti címe (a magyar kiadásban az alcímet és a címet felcserélték): A kontinuum elv. Az írónő egy venezuelai őslakos törzzsel, a jekánákkal (yequana) töltött összesen két és fél évének tapasztalatairól számol be, amelyek mélyen átformálták a gondolkodását az emberi természetről. A „kontinuum elv” arra utal, hogy egy olyan kultúrában, amelyet nem érintett a Nagy Felejtés (az a furcsa jelenség, hogy például az európaiak sokáig úgy gondolták, hogy ők, a civilizáció emberei azok, akik igazán embernek való, az embernek rendelt életmódot folytatnak, és a mások: a feketék, indiánok, és egyéb természeti népek elfajzott emberek, vagy akár nem is igazán emberek), egy olyan életmódot találhatunk, amely az ember biológiai evolúciójával párhuzamosan alakult ki, és így az eredeti emberi igényeinkhez sokkal jobban illeszkedik.

A könyv írónője, Jean, amerikai. Húsz éves kora körül, amikor nagymamája, akinél eddig lakott, meghalt, egy európai útra indult. Maga se tudta pontosan, hogy mit is keres, és bár Párizsban a Dior-nak és a Vogue-nak is modellkedett, ebben nem találta meg a hivatását. Végül Firenzében találkozott két férfival, akik meghívták egy venezuelai útra, gyémántokat keresni a dzsungelben. Nem a gyémántokban, hanem a dzsungel szóban rejlett számára az a varázs, amelynek hatására húsz perc alatt összekapkodta a cuccait a hotelből és felült a vonatra.

Ezen az úton ismerkedett meg a jekána indiánokkal. A kis expedíciós csapatnak volt egy alumínium kenuja, amely azonban túl kicsinek bizonyult. Ezt az indián törzsnél elcserélték egy hatalmas, egyetlen fatörzsből kifaragott csónakra, amelyben volt, hogy egyszerre huszan is utaztak. Két napra rá indultak el a folyóra vinni a csónakot, a három gyémántvadász és öt indián. Keserves út volt, farönkökön görgetve lassan mozgatni előre a nehéz terhet, miközben a köves talajon sokszor megcsúsztak, és gyakran a csónak valakit egy kis időre egy perzselő sziklához szorított. Az út negyedénél se jártak még, amikor már mindenkinek vérzett a bokája. Részint azért, hogy egy percre felszabadulhasson, Jean kikéredzkedett, hogy csináljon egy fényképet a jelenetről. A magaslati helyzetéből azonban hirtelen valami egészen különöset vett észre. Ott volt a két olasz, akik feszültek és idegesek voltak, gyakran káromkodtak, jól láthatóan utálták az egészet. Ezzel szemben az indiánok lazák és vidámak voltak, örültek minden egyes kis továbbgördítésnek, nevettek, amikor valakit maga alá szorított a csónak, és utólag a kiszabadult a leghangosabban a maga megkönnyebbülésén. Úgy tűnt, hogy egy nagy játékként fogták fel a „borzalmas munkát”.

Pedig mindenki ugyanazt csinálta, csak a fehérek szemében az ilyen körülmények szükségszerűen a szenvedést jelentették, és fel se fogták, hogy lenne döntési lehetőségük. Az indiánoknak valószínűleg hasonlóan nem jutott volna eszükbe, hogy a jelen feladatukat máshogy is felfoghatnák. Jól láthatóan még élvezték is a megpróbáltatást, és minden bizonnyal ők nem a közelgő nagy kíntól félve töltötték az előző két napjukat.

Jean ezen felismerése után úgy döntött, hogy megpróbálja a dolgot „indián módra” felfogni. Maga is meglepődött azon, hogy a horzsolásai milyen könnyedén lettek hirtelen egy dühítő körülményből egyszerűen azzá, amik valójában voltak: kis sérülések, amelyek hamarosan begyógyulnak. Boldogan ismerte fel, hogy milyen nagyszerűen működő teste van az embernek, amely magától kijavítja a sebeket.

Ekkor döbbent rá először igazán, hogy az indiánoktól rengeteget tanulhat. További három út alatt Jean összesen két és fél évet töltött a jekánákkal. Eleinte nehezen tudta elhinni, hogy ők is egy fajba tartoznak vele, annyira eltért a viselkedésük attól, amit ő az emberi természetnek gondolt. Néha azon merengett, hogy mikor bukkannak fel a hollywoodi forgatócsoportok a fák mögül, akik egy megrendezett filmet készítenek a harmóniában élő „nemes vademberekről”. A jekánáknak már a csecsemői és kisgyermekei is máshogy „működtek”, mint amit ő normálisnak gondolt. Hol vannak itt az ordító kisbabák, a dackorszak, a gyermekkori agresszió, a tinédzser lázadás?

Fokozatosan értette meg a dolgokat, amelyek ezeket a hatalmas különbségeket megmagyarázták. Most végigvesszük az emberi élet szakaszait, és megvizsgáljuk azokat a szemléleteket és módszereket, amelyek a természeti népeknél az antropológiai kutatások szerint szinte mindenütt működtek, de a mi életmódunkból többnyire kivesztek.

Születés

Az újszülöttekkel való gondoskodás ösztöne nagyon régi evolúciós múltunkban gyökerezik. Az újszülöttek jellegzetességei: a testhez képest nagyobb fej, a fejhez képest nagyobb szemek, az emlősöknél még a fajok közt is képes kiváltani ezt az ösztönt. Mi is aranyosnak találunk egy kiskutyát vagy kiscicát, és még egy kiskacsát is, de ahogy távolodunk evolúciós rokonainktól, ez a vonzalom úgy csökken: egy kis teknősbéka már kevésbé hat meg minket, egy légylárva meg már egyáltalán nem. Ugyanezen okból létezhettek olyan gyerekek, akiket vadon élő farkasok vagy medvék neveltek fel: a gondoskodási ösztön még a vadászösztönnél is erősebb lehet.

Walt Disney a híres rajzfilmfigurái megalkotásánál pont ezeket az „aranyossági” jegyeket hangsúlyozta ki, amelyek mellett a felnőtt szereplők (Hófehérke, Hamupipőke, a herceg és a többiek) gyakran unalmasnak tűnnek. Képzelhetnénk, hogy mekkora felháborodás övezte volna Walt bácsi munkáját, ha a felnőtt korhoz illő „üzeneteket” hordozó testi jellegzetességeket is ugyanúgy eltúlozta volna.

A kiskacsáknál jól ismert az imprinting jelensége: a tojásból kikelve az első nagyobb mozgó tárgyhoz „rögzülnek”, azt tekintik anyjuknak és követik, mégha az egy ember csizmája is. Ez egy olyan rendkívül erős „program”, amely a természetes körülmények közt a legtöbb esetben nagyon jól szolgált. Ha nem lenne azonnali a követő magatartás kialakulása, a kiskacsák elmászkálnának, és elveszhetnének. Az embernél, és más emlősöknél, ahol az újszülötteknek a születés után még aktívabb gondozásra van szükségük, egy hasonló program az anyákban működik.

Sok kultúrában a nő egyedül szüli meg gyermekét. Így evolúciós okokból szükségszerű, hogy egy anya ösztönösen kötődjön a hirtelen odapottyant „idegenhez”. A szülés során az anyában egy olyan hormonális folyamat zajlik, egy „program”, amely csak a szüléskor lép életbe, ami segít a fájdalmait csökkenteni, és annak emlékét elhomályosítani. Valamint azonnali kötődést hoz létre az anyában a gyermeke iránt. Ennek a kötődésnek azonnalinak kell lennie, mert a csecsemőt ekkor egy természetes környezetben nem hagyhatta ott az anya, illetve évmilliós evolúciós múltunk alatt nyilvánvalóan kiszelektálódott volna az ilyen eset lehetősége. Azonban a kiskacsákéhoz hasonlóan ez a program is képes tévútra jutni, amennyiben a környezet az evolúciós múltunktól túlságosan eltérő. Amennyiben az anya akár csak öt perc után kapja a kezébe az újszülöttet az orvosoktól, az már könnyen lehet, hogy túl késő a kötődés zökkenőmentes kialakulásához. Természetes környezetben, a teljes evolúciós múltunk során, ha egy anya nem érezhette azonnal újszülöttjének meleg testét a sajátján, az csak akkor lehetett, ha a gyermek holtan született. Ez lehet, hogy egy olyan erős pszicho-biológiai hatással bír, hogy még az újszülött rövid idejű elválasztása esetén is beindul a természetes gyászfolyamat, amely egy szülés utáni depresszióhoz vezet.

Egy amerikai kutatás szerint az anyák 20%-ánál nem indul be megfelelően az anyai ösztön, és hetekig vagy hónapokig csak kényszerből és kötelességérzetből látják el a gyermekeiket. Ebből azonban azt a tanulságot vonták le, hogy ezek szerint az anyai ösztön mégse olyan mélyen általános folyamat, ahelyett, hogy azon gondolkodtak volna el, hogy talán valamit nagyon elrontunk.

Csecsemők

A jekána anyák körülbelül fél éves korukig folyamatosan hordozták a csecsemőiket, és velük együtt aludtak. Jean eleinte értetlenül figyelte meg, hogy a kisbabáik nem sírnak, egészen puha izomtónusúak és nyugodtak. Ez teljesen eltért az általa valaha látott „civilizált” babák viselkedésétől, akik bömböltek, és gyakran még miután fel is vették őket, megfeszítették a testüket, hátra görbítették a gerincüket, és mereven rúgkapáltak.

Ennek megértéséhez ismét az evolúciós múltunkba kell visszanéznünk. A majmok a hátukon hordozzák a kicsinyeiket, akik kapaszkodnak az anyjuk szőrébe. Amint az ember két lábra állt, és csupasz lett, az anyák a karjukban hordozták csecsemőiket. Az emberi agy a születés után még rengeteget alakul, fejlődik. Egy kisbabának még nincs időérzéke, lényegében a jelen pillanat minden, ami számít. És van egy erős evolúciós programja, hogy az anyja mellett van a helye. A legkisebb elválasztás is számára már az elveszés érzetét hordozza, és „vészjelzések leadására” ösztönzi, mivel természetes környezetben az egyedüli biztonságos hely az anya vagy más gondozó mellett lehetett, és a csecsemők ösztönei ennek megfelelően alakultak az évmilliók során.

A jekánáknál Jean nem találkozott hasmenéses, de egyébként egészséges babával. Elég fura az elképzelés, hogy az evolúció kitermelt volna egyetlen fajt, amely az anyatejet nem képes megfelelően megemészteni. Az emésztési problémák egyik fő oka minden életkorban a krónikus stressz lehet. Egy másik ilyen jelenség, amit Jean a jekánáknál soha nem látott: a büfiztetés. Nálunk szinte teljesen elfogadott, hogy egy baba szopás vagy cumizás közben levegőt is nyel. Az indiánok babái, anyjuk karjában vagy egy hordozókendőben ülve az oldalán, passzív szerepet töltöttek be. Az anya ugyanúgy ment a dolgára, részt vett a falu életében, miközben a baba általában csak figyelt vagy aludt. Amikor éhes volt, elég volt egyet moccannia és az anya megszoptatta. Gyorsan kialakult anya és csecsemője közt egy olyan érintéseken alapuló testbeszéd, amellyel a csecsemő az aktuális igényét jelezni tudta, és erre az anya azonnal reagált. A baba így mindvégig nyugodt lehetett, és nem idegesen, kapkodva táplálkozott.

A babák így az anyjuknak is sokkal kisebb stresszt jelentettek, mint „modern kori” társaik. Jean a jekanáknak szégyellte bevallani, hogy ahonnan ő jött, a nők gyakran csak azután mernek elkezdeni gyermeket nevelni, miután erről távoli férfiak könyveit elolvasták. Sok anya fájdalmat érez, ahogy a „szakértők” tanácsait megfogadva, az elválasztásra szoktatva, becsukja gyermeke szobájának ajtaját, és a baba keserves ordításba kezd. Nyugtatgatja magát az elméletekkel, hogy ennek így kell mennie, mindig így megy, és hát igazi baja nem lehet a gyereknek, hiszen épp most szoptatta meg és pelenkázta újra. Ez csak egy olyan zűrös időszak, amit ki kell bírni. Sokhelyütt támogató körök is vannak az „álmatlan, problémás” gyermekek szüleinek, ahol beszámolhatnak egymásnak a nehézségeikről és megerősítést kaphatnak a „tapasztaltabb” szülőktől, hogy ez bizony így megy, de majd elmúlik.

Ösztönös bizalom

A jekánáknál a gyermekek fél éves koruk körül kezdtek elkéredzkedni anyjuktól, és mászva felfedezni a környezetüket, fokozatosan egyre messzebb merészkedve. Se az anyák, se más felnőttek nem figyelték ilyenkor a gyermekeket, tökéletesen megbíztak a kicsik ösztönös önfenntartó képességében, de nem is hagyták ott a gyermeket, aki így bármikor könnyen visszamehetett anyjához, vagy bármilyen probléma esetén rövid felkiáltással jelezhetett. Amikor a kisgyerek már járt, az anyák nem terelgették gyermeküket, hanem az erdei úton a megfelelő tempóval mentek, hogy a gyermek követni tudhassa őket. Ha egy gyermek megbotlott, gyakran szó nélkül felállt, és rövid futással hozta be a lemaradását. Felkiáltásra csak akkor volt szüksége, ha tényleg segítségre szorult.

Jean eleinte döbbenten figyelte meg, hogy ezen „hanyag” felügyelet mellett, számára nagyon veszélyesnek tűnő helyzetekben látott kisgyermekeket, és mégis nagyon kevés volt a balesetek száma. Egyszer egy kisbabát egy vályogfalépítéshez kiásott mély gödör mellett játszadozni. A gödörnek háttal ült, és jobbra-balra dülöngélt. A felnőttek közül senki sem szólt rá, vagy rakta arrébb. Egyszer egy anyja karjában lévő csecsemőt egy késsel a kezében látott. A fémszerszámok új dolgok voltak a törzs életében, csak a modern kori cserekereskedelemből jutottak hozzájuk. Mégis, amint korábban is engedték, hogy kisgyerekek lángoló végű botokkal játszhassanak, hasonló teljes természetességgel megbíztak abban, hogy még egy kisbaba is ösztönösen vigyázni tud magára és másokra. Ezen bizalmuk rengeteg generáción át fennmaradt, és ebben az esetben is működőnek bizonyult: a baba nem vágta meg se magát, se az anyját.

Ismét egy olyan jelenséggel állunk szemben, amely a „mi világunkból” szemlélve teljesen hihetetlennek tűnhet. És ismét az évmilliós törzsi múltunk szolgáltatja a magyarázatot. Az ember ösztönösen szociális lény: születésétől fogva a környező emberek elvárásainak megfelelően cselekszik. Amikor ezek az akár teljesen kimondatlan elvárások arra vonatkoznak, hogy képes vigyázni magára, ez harmóniában működik az önfenntartó ösztönnel. Viszont az olyan felszólítások, mint például: „Vigyázz magadra!”, „Gyere le onnan, mert el fogsz esni!”, „Azt rakd le, mert megvágod magad!” valójában a szülő szándékával ellentétes üzenetet hordozhatnak a gyermek számára, aki a mondatok logikai szerkezetét még nem tudja felfogni, csak azt, hogy a szülő tőle „azt várja”, hogy balesete lesz. Alakuló azonosságtudatába beépül, hogy ő olyan, aki ügyetlen, és állandó külső segítségre szorul.

Jean egyszer beszámolt a jekánáknál látott ösztönös bizalomról egy nőismerésének, amikor egy fürdőben voltak, ahol a nő folyton követte a kisgyermekét, és gyakran rászólt, hogy „oda ne menj, mert elcsúszol”. Egy kísérletet javasolt, hogy menjenek el a medence egy másik sarkába, ahonnan a szemük sarkából meg tudják figyelni a gyereket, és gyorsan közbe tudnak avatkozni, ha baj lenne, de addig engedjék egy kicsit szabadon mozogni. Az anya nem könnyen egyezett bele, de végül mégis kipróbálták ezt. A gyermek, felszabadulva a folytonos igazgatás alól, de az emberek közelsége miatt magát biztonságban érezve, elkezdte bátran felderíteni a környezetét. A medencében egy vékony fal választotta el a mély részt a sekélytől. Ezen mászva játszadozott, belógatta a lábát a vízbe, és minden látszat szerint nyugodtan pancsikolt. Mikor azonban néhány perc múlva a két nő visszament, az anyját megpillantva a gyerek hirtelen rémülten kezdett kapaszkodni, és felkiáltott: „Anya, anya, segíts!”. Egyetlen pillanat alatt visszaváltozott azzá a tehetetlen, ügyetlen gyermekké, amelynek az anyja mellett úgy érezhette, hogy lennie kell.

Egy másik alkalommal, amikor Jean előadta az „elméletét”, a másik ember egy újságban olvasott esetről számolt be neki. Egy családnak egy medence volt a kertjükben, amit kerítéssel vettek körül, zárható ajtóval. Meg is mondták a gyermeküknek, hogy ez miatta van, hogy ne essen bele a medencébe. Egyszer véletlenül nyitva felejtették az ajtót, a gyerek pedig beleesett a vízbe, és megfulladt. Ezt az esetet az ismerős annak az illusztrálására hozta fel, hogy bármilyen varázslat is játszódott a dzsungelben, az itt nem működik: a gyerekek közt valójában sajnos vannak nagyon hülyék, akinek hiába magyarázzák el, hogy ne essen bele a vízbe, még akkor is megteszi. A történetnek azonban létezik egy másfajta értelmezése is: a gyerek tökéletesen megértette, hogy a szülei azt képzelik róla, hogy ő beleesik a medencébe. Valamint felfogta, hogy a kerítés ebben őt akadályozza. Így amikor az első adandó alkalma volt rá, beleugrott a vízbe.

Ez még csak egyetlen anekdotikus eset, de például vannak kutatások az égési sérüléseket szenvedett gyerekekről, akik tűzbe nyúltak, vagy a konyhában forró olajat vagy vizet rántottak magukra (tehát szokványos körülmények közt történt a baleset, a tűzvész nem számít ide). Egy ilyen amerikai kutatás több száz esetet fedett le, de ebből mindössze kettő volt, amikor egyik szülő sem volt jelen.

Jó és rossz

A jekánáknál annyira eltér a gyermekek és felnőttek viszonya a modern civilizációban lévőhöz képest, hogy nehezen illik rá a mi „nevelés” fogalmunk. A felnőttek nem csak a babáknak nem gügyögtek, hanem a gyerekekkel való kommunikációjuk is csak kis kérésekre és útmutatásokra korlátozódott. Például amikor a szobatisztaságra nevelték gyermekeiket, egyértelműen tudatták velük, hogy ezt kint kell csinálni, de sose mérgesen. A gyerek így megértette, hogy lehetnek olyan cselekedetei, amelyek nemkívánatosak, de sose érezhette, hogy ő maga nemkívánatos volna.

A növekvő gyerekek a felnőttek beszélgetéseit messze a legtöbb esetben csak csendben hallgatták. Amikor mégis volt valami mondanivalójuk, figyeltek rájuk, és komolyan is vették. A gyerekeket lényegében nem tanították, csak ők maguk tanultak utánzással. Jean látta, amint egy két éves kislány érdeklődve odament a nők csoportjához, akik maniókát reszeltek. Kapott egy kis reszelőt, amit külön erre a célra készítettek, és egy kisebb maniókagumót. Egy ideig utánozta a felnőttek mozdulatait, bár a maniókán nem sok nyomot hagyott. Végül megunta, és elment. A nők közül senki se bíztatta a gyereket a munkára, és teljesen természetesnek vették a megjelenését és a távozását is.

A gyerekek a legtöbb időt más gyerekek közt töltötték, általában a náluk kicsivel idősebbeket utánozni próbálva. A fiúk és a lányok is inkább a saját nemük társaságát keresték, de soha nem zárták ki egymást a játékaikból. A lányok már négy éves koruktól besegítettek a kisbabák gondozásába. A fiúk kis íjakat kaptak, kicsi, de hegyes nyílvesszőkkel. Gyakran szálltak kenuba csak gyerekek, fiúk és lányok vegyesen, és a zubogó vizű folyók trükkjeit gyorsan kitanulták.

A jekánáknál lényegében teljesen hiányzott a jutalmazás és büntetés módszere. Valamint nem volt olyan kifejezésük a nyelvükben, hogy „jó gyerek” vagy „rossz gyerek”. Az utóbbinak a káros hatásait már láthattuk: amint a gyerek önképébe beépül, hogy ő rossz, úgy is viselkedik. Azonban amikor egy gyerek megpróbál besegíteni a felnőttek munkájába, vagy önállóan alkot valamit, ha ezért külön jutalmat vagy dicséretet kap, vagy a felnőtt mutogatja a társainak: „Nézd már, milyen aranyos!”, akkor ez a gyerek számára azt az üzenetet tartalmazhatja, hogy a felnőtt meglepődött a cselekedetén. Meglepődött, tehát nem ezt várta. Nem ezt várta, tehát az, hogy ő most jó gyerek, azt jelenti, hogy egyébként rossz. És így duzzogva vonul el. Ez a jelenet megannyi helyen játszódik le épp ebben a pillanatban is, és lejátszódik újra és újra, de a felnőttek mindig csak értetlenül tekintenek a „dacos” gyerekre, akinek „semmi se jó”.

Érzelemmásolás

Van még egy emberi tulajdonság, amely már a kisgyermekeket is segíti az ösztönös beilleszkedésben, amennyiben nem túl zavaros üzeneteket kapnak a környezetüktől. Ez az érzelmek lemásolásának képessége. Egy gyermek az anyja mellett már egész kis korában elkezdi tanulni, hogy melyek azok a körülmények, amelyeknek örülni, vagy amelyektől éppen félni kell.

Egy nő a II. Világháborúban eldöntötte, hogy a kisgyermeke miatt nem engedheti meg magának, hogy pánikot mutasson, minden körülmény között meg kell próbálnia megőriznie a nyugalmát. Később a bombázásra a gyerek lelkesen emlékezett vissza, hogy látott egy repülő fát. Még a bombák robaja sem ijesztette meg a gyereket a nyugodt anyja mellett.

A dzsungelben a csecsemők hasonlóan tanulják meg az anyjuk mellett, hogy az eső, vihar és villámlás természetes jelenségek. Valamint a zsákmányállatok és nagytestű ragadozók hangjait is olyan távolságból felismerik, ami egy idegennek nem tűnne fel, mert benne nem alakult ki az érzékenység az adott hangokra.

Korábban láthattuk, hogy minden ember egy ösztönös szocialitással születik, és egy természetes késztetéssel, hogy tanuljon a környező emberektől. Ezen tanulás azonban nem csak a cselekvések utánzásában nyilvánul meg, hanem a különböző körülmények értelmi és érzelmi felfogási módjainak lemásolásában is. A csónakcipelés története egy példa volt arra, hogy egyazon körülményt különböző „beállítottságú” emberek máshogy foghatnak fel, a bombázásos sztori szintúgy.

Egy kisgyermek, akinek még kevés saját élettapasztalata van, egy olyan felnőtt társaságában érzi jól magát, aki határozottan tudja, hogy mi a jó neki is, így ezt a határozottság- és biztonságérzetet könnyen átveheti. Azonban, amikor egy szülő a két-három éves gyermeke kedvében próbálva járni, akárcsak olyan egyszerű kérdést tesz fel, hogy „Mit szeretnél enni?”, egyfajta rövidzárlat keletkezik. A gyermek kérdően néz a szülőre, hogy megtudja, mi a jó neki, de a határozottság helyett szintén csak kérdő tekintetet lát. A bizonyosságérzet hiányában elkezd mindenre „nem”-mel válaszolni, és ahogy nő a bizonytalanság a szülőben is, egyre hangosabban.

Az érzelmek felismerésének, és lemásolásának képessége a jekánáknál még felnőtt korban is egészen érzékeny maradt. Ez egy olyan szintű empatikus kapcsolatot teremt, ami számunkra szinte teljesen idegen. Jean egy története ezt jól illusztrálja.

A jekánáknál kisebb orvosi tevékenységet is ellátott, voltak kötszerei. Ritkán kellett elővennie ezeket, de néha történtek balesetek. Egyszer egy fiú ment hozzá, egy csúnya sebbel a hasán. Jean kérdezte, hogy mi történt, és a fiú teljes nyugalommal mondta, hogy nyílvessző. Jean visszakérdezett: „A tiéd?”, és a fiú ugyanilyen nyugalommal válaszolt: „Katawehu”, megnevezve a bátyját. Miközben ellátta a sebet, megjelentek a fiú társai, akikkel korábban a folyó mellett íjászatot gyakoroltak. Az idősebb testvéren nyoma se látszott a bűntudatnak, ugyanúgy, ahogy a sebesült fiú se mutatott szemernyi neheztelést se. Mindkettőjük számára teljesen természetes volt, hogy nem akarnának ártani egymásnak, így a sérülés csak egy szimpla baleset, ami miatt senki se lehet hibás. Közben a fiúk anyja is megérkezett, és érdeklődve kérdezte Jeantől, hogy mi történt. Jean elmondta neki, hogy az idősebb fia egy nyilat lőtt az öccsébe. A nő halkan és nyugodtan csak ennyit kérdezett: „Tényleg?”. Miután Jean a sebet bekötözte, a sérült fiú vidáman ment vissza játszani társai közé.

Egy zárt közösségben, ahol az érzelmek természetes másolása nagyon erős, mindenki közös érdeke, hogy ne legyen magányos vagy szomorú ember. Ezért létezik például a jekánáknál az a gyakorlat, hogy még a középkorú felnőtt embereket is, akiknek meghalnak a szülei, idősebb rokonai örökbe fogadják. Azonban nem létezik olyan fogalmuk, hogy „az én gyerekem”, sőt, emberek közti semmilyen tulajdon kapcsolat nincs a nyelvükben. Nincsenek tabuik arra vonatkozóan, hogy bárki ne foglalkozhatna „más gyerekével”.

Mindenki „önmagáé”, de emellett az egész törzshöz tartozó. Az ösztönös szocialitásban való bizalmat megtartva, nem szorulnak egymás kényszerítésére. Ha bárki bármikor úgy dönt, hogy egy adott tevékenységben épp nem kíván részt venni, a legkisebb szemrehányást se kapja. Elfogadják, hogy ő tudja a legjobban, hogy épp most miért nincs kedve vagy ereje. És a bizalmuk újra és újra megalapozottnak bizonyul, ahogy az illető később örömmel és lelkesen csatlakozik újra a csapat munkájához.

Jean egyszer látta, amint egy férfi egyedül felment egy közeli dombra, és fél órán keresztül vert egy dobot és hangosan énekelt. Ez egyáltalán nem volt megszokott dolog, mégse vonta senki kérdőre. Talán az illető a feszültségét vagy gyászát vezette le így, hogy kiélte hangoskodási impulzusát. A többiek meg nem törődtek azzal, hogy egy másik embernek „lelki segítséget nyújtsanak”, ugyanúgy, ahogy a megbotlott kisgyereket se segítették fel, hacsak nem kérte. Ezzel mindenki, minden életkorban megtarthatta a saját erejében való bizalmát is.

A megszokott keresése

A természeti népek kultúráinak gyakran sok száz generáción is átívelő viszonylagos stabilitását az is garantálta, hogy mi emberek, minden kísérletező és felfedező kedvünk ellenére is, többnyire a megszokott érzéseket és körülményeket keressük magunknak.

Jean szemtanúja volt annak, ahogy egy indián férfi feltalálta a járókát. Egy egész délelőtt dolgozott rajta, és mikor elkészült vele, büszkén belerakta egyéves kisfiát. A baba mászott egy kicsit az egyik falig, aztán vissza, majd mikor rádöbbent, hogy be van zárva, bömbölni kezdett. Náluk ez a hang nem volt a „szokásos háttérzaj” része, így az apa azonnal megértette az üzenetet. Kivette a fiát, és azonnal nekiállt lebontani az alkotását, ami így még tüzifának se lett jó, mivel nedves ágakat használt.

A mi kultúránkban azonban a megszokott keresése gyakran odáig vezet, hogy a szokatlan boldogság ijesztőbb, mint a megszokott nyomor. A boldogság és a „helyénvalóság” érzése többé már nem a természetes állapotunk, hanem egy egyre megfoghatatlanabb cél. Amint a csecsemő a szobájában sír anyja után, és a gyermek nem kapja meg a bizonyosságérzetet saját maga jóságáról, felnőve egy vágyakozás marad benne egy a jövőben talán elérhető „helyesség” után, ami azonban a jelenben sosincs meg.

Feldmár András pszichológus leír egy esetet, amikor egy családban egy fiú és egy lánygyermek nevelkedett. A szülők gazdagok voltak, és magas pozíciókban dolgoztak, és a gyermekeiktől is a feltétel nélküli szófogadást követelték meg. A fiú, apját követve vállalatigazgató lett, a lány bolondokházába került. Mindketten azt tanulták, azt látták egész életük során, hogy csak kétféle ember van: akit kötélen rángatnak, és aki a köteleket mozgatja. A mindkét ifjú logikus választ adott erre a helyzetre: a fiú úgy döntött, hogy ha ebből áll az élet, akkor ő lesz, aki mozgat; a lány pedig, mivel ugyanerre nem látott módot, úgy döntött (mégha ez tudattalan döntés is volt), hogy ő inkább elvágja a köteleket, és összeesik, csak hogy őt ne rángassák.

Egy másik példa: vannak olyan nők, akik hivatásos dominák. Pénzért kikötözik, megalázzák, elverik férfi ügyfeleiket, akik messze a legtöbb esetben magas beosztású emberek. A férfiak nem szexért fizetnek, mert azt nála nem is kaphatnak, és ez összeférhetetlen is: egy olyan behódolás lenne a nő részéről, ahol a férfi van hatalmon. Ezek a férfiak valószínűleg pusztán egy olyan gyermekkorukban megszokott érzést keresnek, hogy egy nő megalázza őket és uralkodik rajtuk, amit nyilvános életükben, főnöki pozíciójukban, és „jó családapaként” nem kaphatnak meg.

Sok híres zenészt, színészt ismerhetünk, akik öngyilkosok lettek. Kérdően nézhetnénk ezekre az esetekre: miért dobták el az életük, mikor ők „mindent megkaphattak”? A válasz talán abban rejlik, hogy túl gyorsan kapták meg ezt a „mindent”. A legtöbb ember fenntarthatja magában a reményt, hogy majd egy új kocsi, új ház, új munkahely, új szerelem által majd elégedettséget szerez, közelebb jut a helyénvalóság és elfogadottság érzéséhez. Amikor végül eléri a vágyott célt, de a „megváltás pillanata” elmarad, könnyen visszalép megszokott életmenetébe, választ magának egy új boldogság-ígéretet kultúránk étlapjáról, és várja, hogy megkapja a „rendelését”, újra és újra reménykedve abban, hogy ezúttal talán sikerült ráböknie „az igazira”. Ha valaki hirtelen olyan helyzetbe kerül, hogy ezeket a rendeléseit túl gyorsan megkapja, ez a ciklus nagyon felgyorsulhat. Újra és újra választ, egyre kétségbeesettebben, mert leginkább csak csalódásokat kap. Egyre nehezebben tudja fenntartani magában a reményt, hogy az áhított „igazi étel” egyáltalán szerepel az étlapon. És mivel a kultúránk étlapját összekeveri magával az élettel, mert mást soha nem látott, az életet is eldobja magától.

Egy kultúra halála

Végeztek kutatásokat arra vonatkozóan, hogy az emberi érzések arckifejezései tanult dolgok, vagy egész fajunkra jellemzőek. Ennek során megkerestek izolált, a civilizációval szinte semmi kapcsolatot nem tartó törzseket is, és fényképeket mutattak nekik. Az arckifejezéseket mind értelmezni tudták, de sokkal érzékenyebben hatottak rájuk a képek. Amikor egy erős dühöt mutató arc képét rakták egy törzsi ember elé, az illető egészen kikészült. Remegett, verejtékezett, kapkodta a fejét. Teljesen szokatlan és ijesztő volt számára ez a kép. De sokkal kisebb apróságokat is észrevettek, például sok képnél beszámoltak arról, hogy szomorú rajta az ember, olyanokon is, amelyekkel a készítőknek egyáltalán nem ez volt a szándékuk.

E. Richard Sorenson antropológus egy törzsi népnél tartózkodva látta, amint a felnőttek a babák és gyermekek fürdetésénél és törölgetésénél a nemi szerveiknél is elidőztek. A saját nyugati nevelése hatására reflexből elfordította a fejét. Később azok a törzsi emberek, akik ekkor ott voltak mellette, már nem csinálták ugyanezt, amikor ő jelen volt. Ekkor döbbent rá, hogy a jelenlétét nem tudja pusztán megfigyelői szerepre korlátozni. Egyetlen fejmozdulattal mutatta ki nemtetszését, de az ottaniak még erre is ösztönösen úgy reagáltak, hogy ne okozzanak kényelmetlenségérzést még egy idegennek se.

Ez a két példa megérteni azt a kulturális összeomlást, amelynek Sorenson később szemtanúja volt egy Andamán-szigeteki törzsnél. A civilizáció nem indított ellenük vadászatot, mint az oly sok helyen megtörtént, de az érzékenységükből adódóan, a puszta kapcsolatba kerülés is elég volt a katasztrófához. Korábban számukra elképzelhetetlen dolgokat tapasztaltak meg az idegenek által: önzést, ellenségeskedést, hazugságot, dühöt. Olyan feszültségeket vettek át, amelyek hatására a korábban működő „kollektív tudat” megbomlott. Hirtelen mindenki álmatlanná vált, éjszakánként is idegesen járkáltak, egyre fokozódtak a veszekedések és verekedések is kezdődtek. És mikor egy hét után a nagy vihar elült, a korábban összhangban élő szomszédok már haragosok maradtak.

A még lényegében „érintetlennek” nevezhető törzsek felkeresése pont ezért is ütközik nehéz akadályokba. Az ő területeiket általában olyan emberek veszik körül, akik a természetes nyugalmukat már elvesztették, de a „civilizált” hatalmi struktúrákat és törvényrendszereket még nem tették magukévá. Ezek így veszélyes, gyakran háborús zónák.

Ugyanez rávilágít arra is, hogy miért nem szolgálna megoldással, ha a társadalmunkban valaki „varázslatszerűen” visszanyerné természetes emberi érzékenységét. Valószínűleg gyors úton pszichiátriára kerülne (amit én is megjártam), mert a mi világunkban a „túlérzékenység” egy betegségnek tűnik.

Az eddigiekből már láthatjuk, hogy annak a következményei, hogy elfeledtük az elvárások ösztönös „nyelvét”, messze túlmutatnak azon, hogy gyermekeinket akaratlanul is balesetekre indíthatjuk. Azonban meg kell vizsgálnunk, hogy hogyan lehet az, hogy lényegében minden egyes felnövekvő gyermekkel is elfeledtetjük ugyanezt.

Az értelem, valamint a szabály- és szokásrendszerek, amelyek jekánáknál a vágyaik, érzelmeik és a teljes életük jó szolgái voltak, nálunk uralkodókká váltak. És rossz, tudatlan uralkodókká, mert nem bírják pótolni a sokkal ősibb ösztöneinket, sőt még harcolniuk is kell ellene. Ezt a harcot tanítjuk gyermekeinknek, amint újra és újra ütköző kéréseket adunk nekik a szavak és az gyermek által észlelt elvárások szintjén.

Munka

A jekánáknak nem létezett olyan szavuk, amely megfelelne a mi „munka” fogalmunknak. Voltak szavaik a különböző tevékenységekre, de nem volt egy gyűjtőfogalom, amely a szükségből vagy kényszerből végzett tevékenységeket fedte le.

Naponta kétszer is el kellett menniük vízért, mert egyszerre legfeljebb csak két tökben hoztak. A folyóhoz vezető út lejtős, köves, és gyakran csúszós volt. Bár az indiánok láthatóan könnyedén jártak a nehéz terepen is, Jean eleinte csodálkozva nézte, hogy egy ilyen alapvető létszükséglet kielégítésére miért nem találtak egyszerűbb módszert. Ezen utak során azonban a nők vitték magukkal a gyermekeiket is, és gyakran a folyóban is megfürödtek. Valószínűleg fel se merült bennük, hogy a vízhordást ennél hatékonyabbá kellene tenni. Ha a vízhez jutás fizikai részét “fejlesztették” volna, azzal közben a társasági jólétük szerzett volna egy kis csorbát. Ahol most a civilizáció tart: szorozd be ezt millióval.

Amikor egy nagyobb feladatot kellett közösen elvégezniük, például egy kunyhó tetejét befedni vastag levelekkel, ebből is egyfajta társasági ünnepet csináltak. Áthívták a szomszéd falu férfiait, és előkerült az erjesztett maniókalé, az alkohol által is tompítva a monoton munka unalmát, és tetőfedés közben beszélgettek, viccelődtek. Nem mindenki dolgozott egyszerre, volt, hogy épp sokan megpihentek, és így csak néhány ember volt fenn, máskor meg majdnem mindenki. Mindenkinek teljes szabadsága volt döntenie a saját munkája üteméről, és senki nem kapott emiatt semmi jutalmat vagy büntetést.

Jean a nagyobb ünnepeken látta az egész törzset, férfiakat, nőket és gyermeket egyaránt lerészegedni. Ekkor is megtartották vidám kedvüket, senkiből nem tört elő egy elfojtott agresszió.

Még egy sztori a munkáról: egy jekána nő fia a mexikói édesapjával nőtt fel Mexikóban. Felnőtt korában felkereste a törzset, és úgy döntött, ott marad. Kapott egy kunyhót, de a kertészkedéshez nem volt kedve. Gyakran játszott a szomszédok gyermekeivel, és feleségül vett egy indián nőt, de a vadászaton kívül az indián felnőtt tevékenységek közül mást nem kedvelt meg. Később a halászatra is rákapott, de még mindig főként a szomszédja látta el élelemmel. Öt év után azonban kérte a szomszédját, hogy segítsen neki egy kert kialakításában, és tanítsa meg gondozni azt. A szomszéd nevetett magában, hogy a férfi ezek szerint mindvégig dolgozni akart, csak maga se tudta ezt. A mi munka-fogalmunkkal és szokásainkkal tényleg kineveljük az emberekből a munkára, egy közösség tevékenységében való részvételre vonatkozó ösztönös vágyat.

Betegség és halál

Arról már volt szó, hogy a jekánáknál a gyerekek kisebb sérüléseit a felnőttek nem nézték sajnálkozva. Nagyobb betegségek esetén is ugyanez történt. A beteget hagyták pihenni, de nem látták el a szükségesnél semmivel több támogatással se. Amennyiben ölelésre volt szüksége, a házastársa, vagy a szülei ott voltak mellette (és emlékezzünk arra, hogy akinek meghaltak a szülei, az örökbefogadása által lettek új támogatói). Egyébként családtagok a gyógyítóval együtt a betegtől távol csináltak rituálékat, énekeltek, a mi fogalmaink szerint lényegében imádkoztak. Így a beteg érezhette, hogy bíznak a gyógyulásában, és nyugodtan pihenhetett. A családtagok pedig érezhették, hogy megtesznek minden szükségeset, és ha a beteg meghalt, nem keletkezhetett bűntudatuk.

A halál az emberi élet természetes része. Egy olyan közösségben, ahol minden életszakaszban járó emberek állandóan jelen vannak, az életet egy nagyobb perspektívában képes látni mindenki. Itt nyilvánvaló, hogy nincs „legjobb” életszakasz: mindnek megvan a saját feladata és saját örömei. A gyermekek nevetése, és az öregek nyugodt mosolya, mind az élet rendje.

Azonban nálunk már csecsemőkortól kezdve egy megfoghatatlan űr keletkezik a felnövekvő emberek lelkében. A helyénvalóság érzetét a jelenben nehezen találjuk, így kivetítjük a múltra vagy a jövőre. A gyermek arról ábrándozik, hogy ha felnő, akkor végre megtalálhatja a helyét, és erős, határozott és boldog lesz. Talán már ifjúkorban is nosztalgikusan tekint vissza a gyermekkorára, amikor még az apró örömök is annyira nagy hatással voltak rá, de most még szakmát kell választania és rengeteget tanulnia, hogy végre igazán beilleszkedhessen a társadalomba. A családalapítás és a munkába lépés után a gondjai azonban nem oldódnak meg. Középkorúan rádöbben, hogy talán már az élete fele elment, de valami még mindig hiányzik. A rengeteg teendője mellett azonban nincs ideje mindezt pontosabban megérteni, így hát várja a nyugdíjas aranyéveket, amikor végre igazán a családjával és barátaival lehet. De a társadalmunkban oly sok nyugdíjasnak nincs egyéb lehetősége, mint kóborolni az üres házában, és leinnia magát a kocsmában, miközben felesége a kórházban rákban haldoklik.

Talán sokan már korábban is beletörődnek abba, hogy egy lehetetlen álmot kergettek. „Ilyen az élet” – mondják. „Nem is lehetne másképp, pontosan úgy, ahogy minden csecsemő bömböl. Talán már ők is tudják, hogy a földi élet, amelyre megszülettek, egy siralomvölgy.” Az ilyen mértékű elkeseredés természetesen nem általános, de mégis, a kultúránkban, irodalmunkban gyakran megtalálható.

Pótlékok

A legtöbben azonban mindig keresünk tovább, de leginkább csak pótlékokat találunk. Láthattuk, ahogy a jekánáknál nem vált külön a „munka” valamint a szórakozás, társasági élet, sport és játék. A mi munkáinkban ezzel szemben a hatékonyság és a teljesítménykényszer a meghatározóak. Így az embereknek a kikapcsolódásra más lehetőségeket kell találniuk. A tehetősebbeknek egy ilyen játék a golf. Ha a golfra is a munka-szabályaink vonatkoznának, rendkívül értelmetlennek tűnne az ütőkkel való bajlódás. Ha az a cél, hogy a labdát a lyukba juttassuk, miért nem visszük egyszerűen oda? Vagy még inkább, szerkesztenénk egy gépet a feladatra, hogy mi kényelmesen dőlhessünk hátra.

A szórakozáshoz azonban időre van szükségünk, időnk pedig nincs, ha mind elveszi a munka. Így autókat és mosógépeket és megannyi más szerkezetet készítettünk, amelyekkel időt takaríthatunk meg. De hogy lehet az, hogy az utóbbi évtizedekben robbanásszerűen nőtt mindezen időmegtakarító-gépek száma, és mégis egyre több embernek egyre kevesebb „ideje van”? Talán kevesen gondolunk bele, hogy mindezen időmegtakarító-gépek előállítása, és az ehhez szükséges teljes ipari-gazdasági rendszer működtetése rengeteg munkába, energiába, időbe kerül (mellesleg a környezetünket is tönkrevágjuk vele). Minden jel arra mutat, hogy itt egy csapdába kerültünk: az időmegtakarító-gépeket gyártó teljes rendszer fenntartása több időnkbe kerül, mint amennyit megtakarítunk velük. Azonban ebből a csapdából mindaddig nem tudunk kiszállni, amíg a „munka” jelenlegi fogalmában gondolkodunk.

Az igazi együtt dolgozás helyett tehát megteremtettük a sportot és a hobbikat, hogy részben visszanyerjük a közös haladás és az örömmel végzett alkotás élményét. A lelkünkben lévő űrt leginkább tárgyakkal próbáljuk betölteni. Már a gyermekeinket is elárasztjuk játékokkal, amelyekről azt gondoljuk, „kellenek nekik”. A kislányok, akik a jekánáknál már igazi babákkal játszottak, nálunk játékbabákat kapnak. A fiúk játékpisztolyokat, és játékautókat, mintha ezzel készítenénk fel őket az „igazi életre”.

Bár Jean nem ír róla, de sok természeti népnél a felnőttkorba lépésnek rituális keretei vannak. Nem ritkán egy veszélyes és fájdalmas feladatot kell az ifjaknak végrehajtaniuk, és sok helyütt ezt nem mindenki éli túl. Azonban ez is egy olyan szokás lehet, amely által a fiatal egy végső meggyőződést szerezhet arról, hogy megbíznak benne, és befogadják.

Nálunk is sok fiatalban ég a vágy, hogy egy veszélyes terepen bizonyítson. Talán ezért is létezik a katona-romantika, hogy a harcmezőn valaki hősi tetteket hajthat végre, és elnyerheti nemzete megbecsülését. Azonban a modern háborúk e téren igen súlyos csalódást okoznak. Az amerikai vietnámi veteránok közül többen lettek utólag öngyilkosok, mint ahány amerikai katona meghalt Vietnámban.

A meghitt szeretkezés pótléka lehet a szexuális kalandhajhászás, vagy akár a nemi erőszak. A biztonságérzeté, amit a jekána csecsemők az anyjuk mellett megtapasztalhatnak, miközben kinn villámlik, ami egyébként ijesztő lenne: a hullámvasút vagy a horrorfilmek. A karban hordozásé: az autók. A saját helyességünk és elfogadottságunk érzetéé: a kényszeres bizonyítani akarás vagy exhibicionizmus. A nyugalomé, vagy épp energikusságé: a különböző legális és illegális drogok. Mivel azonban ezek mind pótlékok, így a teljes, kimondatlanul vágyott érzést nem képesek megadni. Így függőséget okozhatnak, mindig egyre több és több kell belőlük, mert sosem érezhetjük elégnek.

A bölcs szülőnek, aki tudja mi a jó nekünk, pótlékai lehetnek az egyházak vagy egyéb társadalmi intézmények, vagy akár politikusok is. Sokan idealizálnak egy vagy több vezetőt, és várják, hogy ő majd végre megteremti az igazi, vágyott életkörülményeket.

A jóvátétel lehetősége

Korábbi cikkemben írtam a farkasokról, hogy az alfa-elmélet (ami szerint egy domináns pár vezeti a falkát, és a többiek rendszeresen küzdenek a domináns pozícióért) teljesen hibás, mivel rabságban tartott, egymással rokoni kapcsolatban nem álló farkasok megfigyelésén alapul, nem az igazi farkascsaládokén. A megfigyelők azonban azt a tanulságot vonták le, hogy a farkasok egy veszedelmes, agresszív faj, akiket a legjobb rácsok közt is tartani. Egy másik faj természetes viselkedését is legalább ennyire félreismertük: a sajátunkét.

Az eddigiek alapján talán úgy tűnhet, hogy már túl messzire tévedtünk eredeti természetünktől, hogy azt akárcsak részben helyre lehessen állítani. De nem szabad elfeledkeznünk arról, hogy minden gyermek „tiszta lappal” születik, és emberként hatalmas képességünk van a tanulásra.

Jean, miután megírta a könyvét, rengeteg kérdést kapott. Sok szülőt meghatott, és elindított egy babacipelési „mozgalmat”. Sokan féltek attól, hogy a babával aludva esetleg álmukban agyonnyomják. Jean azt válaszolta, hogy hacsak a szülő nem részeg, az ember ösztönösen figyel még alvás közben is, hogy ne okozzon kárt. De volt, aki azt kérdezte, hogy mit tehet hétéves gyermekéért, aki sokat nyugtalankodik, és az iskolában is sok problémája van, mivel őt már nem cipelgetheti, hogy bepótolja az elveszett első félévet. Jean itt is azt tanácsolta, hogy a szülők aludjanak együtt egy darabig a gyerekkel. Az első két hét a nő beszámolója szerint borzalmas volt, a gyerek folyton mozgolódott, és gyakran keresztbe fordult az ágyon, és így neki és férjének kapaszkodnia kellett az ágy szélébe. Mindkét szülő fáradt volt ezek miatt egész nap. Azonban kitartottak, és a gyerek álma egyre nyugodtabb lett. Végül három hónap után a fiú visszatért saját ágyába, de bármikor visszakéredzkedhetett a szülei mellé is, ha akart. Eközben a fiú iskolai magatartásproblémái megszűntek, és összességében is boldogabb lett.

Jean pszichoterapeuta munkájában is felhasználta tapasztalata tanulságait. Volt egy férfi, aki járt a pszichodráma csoportjába. Állandó káromkodásokkal „díszítette” a beszédét, sokat ivott és láncdohányos volt, és gyakran barátságtalan „természetű”. Ez a férfi gyermekkorában végignézte, ahogy az apja egy vascsővel agyonverte az anyját, és két férfit, akit vele egy ágyban talált. Későbbi rosszalkodásaira a környezetéből egy csomóan mondták, hogy nem meglepő, amit művel, ő is csak olyan, mint az apja. A pszichodráma csoportban előkészítették neki a terepet, hogy eljátszhassa apja tettét. Egy nő és két férfi az áldozatok szerepét vették magukra, és egy habszivacs rúdra ráírták, hogy „vascső”, és ezt adták a férfi kezébe. Bement a szobába, és felemelte a csövet, hogy lesújtson, de ekkor sírással vegyes nevetésben tört ki, és lekuporodott a földre. Halkan suttogta: „Én mégsem vagyok olyan, mint az apám. Én nem akarom megölni őket.” Ezen katarzis után a viselkedése hatalmasat változott. Szinte egy pillanat alatt leszokott a káromkodásról, ivásról, dohányzásról egyaránt. Egy nagyon mély szinten felfogta, hogy a korábbi gondozóitól átvett önértékelése volt a hibás, és nem ő maga.

Sokunknak, akiket nem ért ilyen meghatározó trauma, csak sok apró szemrehányás, nehezebb megszabadulnunk egy csapásra az önbizalomhiányunktól és bizalmatlanságunktól. Azonban egy támogató környezetben messze nem lehetetlen, mert ahova visszatérhetünk, az a természetes emberi állapotunk, amelyről bármennyire is azt gondoljuk, hogy mélyre temetődött bennünk, valójában mindig ott van a felszín alatt.

Társadalmunk jövője

Kétségkívül nagyon nehéz helyzetben vagyunk mi, a civilizáció emberei. Az olajalapú ipari gazdaság akár egy évtizeden belül összeomolhat, ha nem veszünk vissza a tempóból. És igazából minél hamarabb következne be ez az összeomlás, annál több erdő, talaj, ivóvíz maradna az utánunk jövőknek, amelyek jelenleg mind rohamosan fogyatkoznak, és annál kevesebb széndioxid a légkörben, mérgek és szemét mindenütt, amelyek jelenleg mind csak gyülekeznek.

Azonban nem úgy haladunk „jó úton” önmagunk kipusztítása felé, hogy közben ezt az egészet nagyon élveznénk. Derrick Jensen ezt úgy fogalmazta meg, hogy a kultúránkat egy halálvágy hajtja, bár én ennél óvatosabb szavakat használnék. A kérdés, amit korábbi cikkeimben is feltettem: miközben egyre inkább a képünkbe ordít, hogy a jelenlegi életmódunk rohamosan közelgő korlátokba ütközik, és eddigi pusztításaink következményei is egyre halmozódnak előttünk, miért nem motivál minket ez igazán a cselekvésre? A legfőbb ok talán az, hogy ezt a világot, ezt az életmódot, ezt a civilizációt – nem is igazán akarjuk megmenteni. Könnyen lehet, hogy valahol mélyen úgy érezzük, hogy nem méltó arra, hogy megmentsük.

Emellett környezeti pusztításainkat is gyakran magával az emberi természettel magyarázzuk: nem tehetünk róla, hogy ezt tesszük, mert ilyenek vagyunk: önzőek, kapzsik, szűklátókörűek. Rossz gyerekek módjára garázdálkodunk a világban, és szinte már várjuk, hogy Természet Anya jól fenékbe billentsen minket.

A megbolydult civilizációnkban két emberi ösztön szemben áll egymással: a nyugalomra, stabilitásra, a megszokottra vágyás ösztöne azzal, hogy a jelen körülményeink valahogy sose elégítenek ki igazán, így mindig egyre csak rohanni akarunk előre. Ezt a belső ellentétet a kultúránk által elénk rakott értelmezési keretek közt nem tudjuk feloldani.

A jekánáktól láthattuk, hogy egy igazi emberi közösség, tiszta és egészséges környezet, ételek és víz, és az, hogy nincsenek külső nyomás alatt, bőven elegendőek egy boldog és tartalmas emberi élethez. A jelenlegi civilizációnk mindezen paraméterek szerint gyászos csődöt mond, akármennyit is beszélünk a „fejlődésről”, akármennyit számolgatjuk a pénzünket. Ideje letennünk az álmainkról, hogy egyszer majd a csillagokban járunk, ha a Földön se tudunk rendesen. Amint a válságjelek egyre gyülekeznek, erősödnek a bűnbakkeresés, ellenségeskedés, gyűlölködés hangjai. Ideje minden erőnkkel harcolni ez ellen, az emberségesség hangjaival.

Úgy tapasztalom, hogy amiről beszélek és írok, azt egy bizonyos szinten nagyon sokan átérzik. Csak nagyon nehéz önmagunk előtt is bevallanunk, hogy mennyire vakok voltunk. „A császár meztelen!” – kiáltott fel a fiú Andersen meséjében. A felismerés, amit addig is mindenki látott, csak nem merte bevallani, futótűzszerűen terjedt el a tömegben. És talán pont ebben rejlik a kiút a csapdánkból, bármennyire is mélynek tűnik: nem vagyunk egyedül.

Modern törzsek

Ezt a cikkemet felnőtteknek írtam, és logikus úton próbáltam bemutatni, hogy a túl sok logika és elmélet és mindenben a hatékonyság keresése: nagyon megárthat. Vágyaink és ösztöneink nem csupán valami „irracionális” dolgok, hanem megfelelően értelmezve, sőt, az értelmünket uralkodó helyett szolga szerepben használva, egy igazibb emberi élet iránymutatói lehetnek. A gyermekeknek mindehhez nincs is szükségük logikai magyarázatra, elég, ha megváltoztatjuk körülöttük az elvárások légkörét, és hagyjuk kibontakozni őket.

Nem tudok teljes receptet adni a szívünkhöz való visszatéréshez, és egy igazibb közösség és életmód kialakításához. A jekánáktól sokat tanulhattunk emberi természetünkről, de életmódjukat nem tudjuk egy az egyben lemásolni, attól már nagyon eltérőek a körülményeink. Azonban úgy vélem, mindig van lehetőség a tanulságokat beépíteni az életünkbe, amivel megtehetjük az első lépéseket egy hosszú úton, aminek senki se láthatja a végét.

Ez egyedül azonban nem megy. Sokat kell tanulnunk, míg megerősítjük a bizalmunkat egymás, és önmagunk iránt, de ez csak közösen lehetséges. Ezen írásommal remélem sikerül közös alapokat teremtenem nagyon különböző sorsú, helyzetű és életkorú emberek közt is. Ha téged meghatott az üzenetem, továbbküldheted az ismerőseidnek, vagy fogalmazd meg a sajátod. Persze mindezt nem lehet senkire se ráerőltetni, ekkor a bizalom alapjai hiányoznának. Azonban, ami rád hatott, biztos fog másra is. Ha megszólítod az embereket, megtalálhatod azokat, akiket érdekel egy mélyebb emberi közösség. Sajnos, mivel annyira nincs erre példa a világunkban, nehéz röviden elmagyarázni, hogy mit is jelenthetne ez. Nekem is már több mint hatezer szavamba került, pedig mindvégig törekedtem a lényegre.

Ha megvan egy kis csapatod, az első lépés az lehet, hogy összeültök beszélgetni. Megoszthatjátok egymással, hogy miért is vagytok itt, hol tartotok az életetekben, és hogy éreztek az életetekkel kapcsolatban igazán. Fontos azonban, hogy a találkozók jellege ne csak egy kis lelki támaszkeresés legyen, amely segítségével mindent ugyanúgy folytathattok, mint eddig, (példának lásd a cikk elején említett álmatlan gyermekek szüleinek körét) hanem egy kapu arra, hogy idővel képesek legyetek igazi életközösséget alkotni.

Sok gyász elé is nézünk. Szenvedő világunkban őrült dolognak tűnhet megpróbálni érzékenyebbé válni, ahelyett, hogy tovább keményítenénk a szívünket. Mégis ezt kell tennünk, ha érdekel minket gyermekeink jövője. Érezhetünk bűntudatot is amiatt, hogy korábbi vakságunkkal esetleg mekkora károkat okoztunk. Azonban meg kell értenünk, hogy nincsen olyan, hogy igazi bűnös. Akik kegyetlenségeket követnek el, azoknál jól ismert, hogy kivétel nélkül őket is mind megalázták korábban. Félresiklott gyermeknevelési módszereink pontosan ugyanilyen mintát követnek. Itt nincsenek bűnösök, csak áldozatok áldozatai ameddig a szem ellát.

Tennivalóban nincs hiány. Fura, hogy amikor meggyötört világunkban annyi feladatunk lehetne, „munkanélküliségről” beszélünk. De ez csak azt mutatja, a jelenlegi pénzrendszerünk ember- és életellenes. A globalizált ipari gazdaság rengeteg jel alapján fenntarthatatlan. De talán egy igazibb életet keresve szívesen ki is szállunk az időmegtakarító-gépeket gyártó mókuskerékből. Helyette újratanulhatunk elfeledett kézműves mesterségeket, amiket élvezünk is, főként mivel a közösségünknek készítünk dolgokat, nem egy cégnek vagy a főnökünknek.

Ugyanígy fenntarthatatlan a modern mezőgazdaság is. Nem csak a gépek miatt, amelyekhez az üzemanyag fogytán van, hanem mert a monokultúrás gazdálkodás egyfajta folyamatos „háborút” követel meg: a sok egymás melletti egyforma növényen különösen könnyen terjedhetnek „kártevők”, így folyamatos mérgezésükre van szükség. Van egy kertészkedési irányzat, amely a természetes ökológiai folyamatokból tanulva próbál olyan megoldásokat nyújtani, amely feleslegessé teszi ezt a hadviselést, ez a legismertebb nevén: permakultúra. Mérsékelt égövben például erdőkerteteket hozhatunk létre, ahol fák, cserjék, és lágyszárú növények a természetes erdők mintájára egymás alatt élnek, és sok táplálékot adnak. A sokféle növény különböző tápanyagokat vesz fel és ad le a gyökereivel, így a talaj kimerülése nem fenyeget. Vannak olyan „gyomnövények”, amelyek a szagukkal bizonyos rovarokat taszítanak, őket is barátként fogadhatjuk. Ásásra egy ilyen kertben nincs lehetőség, de szükség se, a munkát elvégzik a gyökerek és a giliszták. Egy kis tavat is kialakíthatunk, hogy odavonzzuk a békákat, akik szintén sok növényevő rovart elkapnak.

Talán egy kicsit túl messzire is tévedtem, mert mindez városi körülmények közt nem megvalósítható, mégis muszáj ennyire előre tekintenünk. A kertgazdálkodással egy ember négynek is kényelmesen megtermeli az ennivalót, de nem sokkal többnek. Mivel az üzemanyag hiányában az élelmiszer hatalmas mennyiségű szállítgatása is lehetetlenné válhat, társadalmunk hatalmas mértékű átrendeződésére van szükség, és lehetőleg minél hamarabb, hogy elkerüljük a katasztrofális éhínségeket.

Nem az a célom, hogy mindent részletesen kifejtsek, inkább csak felvillantom, hogy az emberi élet minden igazán fontos területén találhatunk szelíd alternatívát, ha keresünk (bár például szelíd autó valószínűleg nem lehetséges, hacsak a lovaskocsit nem tekintjük annak). Ami a permakultúrának is az egyik alapelve, hogy aprócska változtatásokkal kísérletezzünk, és megfigyeljük, hogy mely növények érzik magukat jól a terepen, ahelyett, hogy az akaratunkat mindenáron rá akarnánk kényszeríteni a földre, a közösségeinkben is hasonlóan működhet. Valószínűleg nem tudjuk megtalálni az azonnal a működő utakat, de nem szabad feladnunk.

Alakuló közösségünkből nem érdemes kihagynunk a gyermekeket és az öregeket se. Tőlük nagyon sokat tanulhatunk. A gyermekektől az élet ösztönös örömét, és amint a gyermekekkel egy közösségként foglalkozunk, szelíden felügyelve rájuk, ez összességében rengeteg időt felszabadít, ahogy annyi minden más is, amikor megosztjuk egymással a dolgainkat. Az öregektől hallhatunk a régebbi, még kevésbé rohanó időkről, mert az ő életük során megtapasztalt változások tényleg hatalmasak voltak. Depressziós vagy nehéz sorsú emberek befogadásával is sokat tanulhatunk az életről, az ő hiányérzetük helyes értelmezése rávilágíthat saját betemetett vágyainkra is. Talán pont azok közül sokan, akik nehezen tudnak beilleszkedni a társadalomba, érzik a legjobban egy tisztább út lehetőségét, és készek is tenni érte, hacsak megadjuk nekik a lehetőséget.

A sok sürgető teendő mellett persze óvatosságra is szükségünk van. Nem kezdhetünk el feltétel nélkül bízni bárkiben, csak miután tényleg megismertük egymást. A jelenlegi hatalmi struktúrák mellett nehéznek tűnhet a változtatás, meg kell találnunk a fokozatos lépéseket. Egy városi támogató közösségben például kiléphetnek a munkahelyükről azok, akik úgy érzik, hogy értelmetlen vagy pusztító munkát végeznek a jelenlegi rendszeren belül (erre rengeteg példa van). Ők elkezdhetnek a közösségért élni, és a rengeteg tanulandó dolog közül választhatnak egy szívükhöz közel állót.

Az által, hogy megtanulunk egymás felé pozitív elvárásokat sugározni, igazán összefogunk saját magunk és gyermekeink jövőjéért, és felelősségteljesen gondozzuk a tájat, amin élünk, egyre erősödhet mindannyiunkban a boldogság, az értelmesség és az összetartozás érzete.

Nehéz lezárnom ezt a cikkemet, mégis meg kell valamikor tennem. Valószínűleg még fogom javítgatni, bővítgetni, így ezt a címet terjeszd, ha kedved van hozzá:
http://jand.info/2010/02/az-elveszett-boldogsag-nyomaban/
Itt várom bármilyen gondolatodat, érzésedet, kérdésedet is.

Források (könyvek, cikkek):

Jean Liedloff: The Continuum Concept (magyarul: Az elveszett boldogság nyomában, Kétezeregy Kiadó, 2008)

David Abram: Spell of the Sensuous

Ecopsychology – Restoring the Earth, Healing the Mind

Joanna Macy, Molly Young Brown: Coming Back to Life

R.D. Laing: The Politics of Experience (magyarul: Az élmény politikája, Könyvfakasztó Kiadó, 2007)

Feldmár András: A tudatállapotok szivárványa/Feldmár mesél/Szégyen és Szeretet

E. Richard Sorenson: Preconquest Consciousness (Tribal Epistemologies: Essays in the Philosophy of Anthropology)

Derrick Jensen, Aric McBay: What We Leave Behind

Daniel Quinn: Beyond Civilization

J. Zornado: Inventing the Child

Csak egy idézet

Írta Jand, 2010. február 17. szerda

Egy idézet, amit egy barátom másolt be nekem, és az aktuális érzéseimhez nagyon közel áll: Stephen King A remény rabjai című novelláskötetéből (nem olvastam, a könyv nyomán készült film viszont nagy kedvencem).

A legfontosabb dolgokat a legnehezebb elmondani. Ha ezekről beszélsz, nevetségesnek érzed magad, hiszen szavakba öntve összezsugorodnak – amíg a fejedben vannak, határtalannak tűnnek, de kimondva jelentéktelenné válnak. Ám azt hiszem, többről van itt szó. A legfontosabb dolgok túl közel lapulnak ahhoz a helyhez, ahol a lelked legféltettebb titkai vannak eltemetve, irányjelzőként vezetnek a kincshez, amit az ellenségeid oly szívesen lopnának el. S ha mégis megpróbálsz beszélni róluk, a hallgatóságtól csak furcsálló tekinteteket kapsz cserébe, egyáltalán nem értenek meg, nem értik, miért olyan fontos ez neked, hogy közben majdnem sírva fakadsz. És szerintem ez a legrosszabb. Amikor a titok nem miattad marad titok, hanem mert nincs, aki megértsen.

A kultúrák palettája

Írta Jand, 2010. február 13. szombat

Ez a cikk a február 9-én, a Szegedi Tudományegyetemen „Környezeti válság – fenntartható megoldások” című kurzuson tartott előadásom vázlatos leirata, de bárki másnak is érdekes lehet. Ezzel az órával kicsit eltévelyedtem, utána jutott csak igazán eszembe, hogy mi az a messze legfontosabb mondanivaló, amit kihagytam. Így ez még csak előkészítés.

A Nagy Felejtés

A középkori, főként a keresztény gondolatkör által uralt Európában, az volt az alapvető szemlélet, hogy az ember, Ádám és Évától származva, a paradicsomból való kiűzetés után földművelésbe kezdett, nehéz, verejtékes munkába. Kétféleképpen ítélték meg a „civilizálatlanul, barbár módon” élő népeket. Az egyik, hogy ők valahogy elfajzottak, elvadultak, eltértek az ember teremtett rendjétől és az isteni parancstól. A másik, hogy „ezek”: a négerek, indiánok, és Európa őslakosai, nem is emberek, Isten még a hatodik nap előtt teremtette őket a majmokkal és egyéb állatokkal együtt, ennek következtében nekik nincs lelkük, a megölésük egyáltalán nem bűn.

Ezek az elképzelések számunkra már furcsán és ijesztően hatnak. Mégis, amint a paleontológia és az evolúcióelmélet fölfedte az emberi faj sokmillió éves gyökereit, kultúránk alapvető szemléletében nem történt változás. Továbbra is azt gondoljuk, hogy a jelenlegi életmódunk az embernek való élet, a legfejlettebb, legteljesebb. Azt, hogy a civilizáció lerohanta a bolygót, annak bizonyítékának tekintjük, hogy ez a legerősebb kultúra, és ebből következően az egyetlen helyes út. Ez még egy ok arra, hogy a válságjeleket ne akarjuk felfogni, mert elképzelni se tudjuk, hogy lehetséges másfajta emberi élet.

A természeti népek legendáiban ezzel szemben gyakran az állatok testvéreinek tekintik magukat, vagy úgy tartják, hogy az elhunyt emberek lelkei állatok képében születnek újjá. Egy olyan ősidőkből származó kapcsolatot tartanak fenn a nem-emberi környezetükkel, amelyet tőlünk egy Nagy Felejtés (Quinn szavaival) elvett. Ez körülbelül tízezer évvel ezelőtt történhetett, amikor már az egész bolygót sokkal régebb óta lakták emberek. Egy nép kizökkenhetett az ősi tudásból, és a zavar, mely minden korábbinál erősebb agresszivitást eredményezett fokozatosan elterjedt a bolygón.

Ennek az egyik oka, hogy a népességet szabályozó korábbi kulturális tényezők elvesztésével túlszaporodtak, és újra és újra kinőtték a lakhelyüket. Túlhasználták az erőforrásaikat, túl sok fát kivágtak, és így mindig egyre újabb területeket kellett szerezniük. Ha az iraki tájra gondolsz, valószínűleg nem sűrű erdők jutnak az eszedbe, ahol a nap nem éri a talajt. Kultúránk első írásos mítosza szerint Gilgames kivágta az erdőket, hogy városokat építsen.

Haiti példája

Mostanság sokat szerepel a hírekben Haiti, az országot sújtó földrengés következtében. Amit azonban gyakran elhallgatnak az az, hogy miért lettek e természeti katasztrófa következményei ennyire súlyosak. A mostani katasztrófát megelőzte egy ökológiai katasztrófa. Haiti eredeti erdeinek már több mint 98%-át kivágták. Az így „szabaddá” vált földeket mezőgazdasági művelés alá vonták, azonban a talajt megtartó gyökerek hiányában az erózió oly mértékűvé vált, hogy a művelhető földek több mint fele már teljesen lecsupaszodott. Egy kép gyakran többet mond ezer szónál: az alábbi egy műholdfelvétel, ahol középen egy folyó kanyarog, ami egyben országhatár. Bal oldalt Haiti, jobb oldalt a Dominikai Köztársaság.

Míg sok helyt mindent újraépítettek egy természeti katasztrófa után: Haitiben már nincs miből. Ez tanulságul szolgálhatna egész kultúránk számára, mivel csupán 1950 óta megfeleződött az erdők területe globálisan, és már ekkor is töredéke volt az eredetinek. Mégse tudjuk megállítani további a pusztítást, ha nem értjük meg igazán, hogy mik ennek a gyökerei, és hogyan lehetne másképp. Egy kis kitérő következik, ami azonban egy fontos részlete a képnek.

Farkastörvények

A farkasok „hírhedtek” arról, hogy egymást pusztítják. Egy kutatás szerint az egyedek 14-65%-ával, területtől függően, fajtársa végez. (A forrásom többségében az angol wikipédia Gray Wolf szócikke, a magyar még tudományos szempontból is elmaradott.) A farkasok életmódjának vizsgálata mégis nagy tanulságokkal szolgálhat.

A farkasok gyakran falkákban élnek, ami lényegében egy nukleáris család, egy szülőpár a kölykeikkel. A közhit szerint azonban a falka egy erősen hierarchikus csoport, ahol egy domináns „alfa pár” uralkodik, és őket követik a „béta egyedek”, akik néha élet-halál harcot vívnak az alfa pozícióért. Azonban ezen megfigyelések alapja az egymással rokoni kapcsolatban nem álló, fogságban tartott csoportok viselkedése, amely nem terjeszthető ki a vadon élő falkákra. L. David Mech biológus szerint, aki évtizedeket töltött a vadon élő farkasok életmódjának vizsgálatával: „Egy farkast alfának hívni semmivel se megfelelőbb, mint egy emberi szülőt, vagy egy anyaszarvast hívni így. Bármely szülő domináns kapcsolatban áll fiatal utódaival, így az alfa szó nem ad semmi plusz információt”, és hogy a megfigyeléseket a fogságban lévő csoportdinamikára alapozni olyan, mintha „az emberi családok működésére vonnánk le következtetéseket csakis abból, hogy menekülttáborok lakóit tanulmányozzuk.”

Egy falka általában 2 és 20 közötti egyedből áll, az átlagos létszám 8. Egy falka átlagos territóriuma 200 km2, aminek 9%-át járják be egy nap alatt vadászat közben. Ennek a területnek van egy 35 km2-es magja, ahol az idejük 50%-át töltik. A territórium peremterületein több a zsákmány, azonban ide csak a legszükségesebb esetben merészkednek ki, hogy elkerüljék a más falkákkal való összecsapásokat. A területük határait vizeletükkel, székletükkel, szagmirigyeikkel jelölik ki, valamint üvöltésükkel tudatják a jelenlétüket.

A kölykök általában 1-4 évet töltenek szüleikkel, és ezután elindulnak párt keresni. A farkasok túlnyomó részt monogámok, és természetesen a szülőpáron kívül a falkában nem szaporodnak, és kivándorlásuk után se választanak párt a testvéreik közül. A szüleik legyőzésével a falka átvétele a fogságban tartott farkasoknál gyakori, ahol a kivándorlásra nincs lehetőségük, de a vadon élők között a „családon belüli erőszak” nem megfigyelhető (kivétel az epilepsziás kölykök, és a súlyosan sebesült felnőttek megölése). A kivándoroltak közül se talál mindenki párt, és az öreg farkasok is maradhatnak magányosan, miután párjuk meghalt és kölykeik elmentek. A magányos farkasok kerülik a feltűnést, a perifériákon vadásznak, és az üvöltésekre nem válaszolnak.

A farkasok leginkább nagy testű patásokra vadásznak, de nem válogatósak, kisebb állatokat, mint például nyulakat is elkapnak, valamint dögevők is. A közvetlen szükségletükön túli ölés ritka, bár túl népes zsákmánypopulációk és lábasjószágok (pl. birkanyáj) esetében előfordul. Táplálkozáskor általában a szülő pár kezd, mert nekik van a legtöbb erőre is szükségük, mivel ők vezetik a vadászatot. Azonban szűkös időkben is megosztják a táplálékot, ez a szülőknek is saját érdeke, mert a további vadászat sikeréhez fontos, hogy mindenkinek legyen elég energiája.

A farkasok erős territoriális viselkedéséből, és a nagy területből, amit egy család „kisajátít”, következik, hogy nem szaporodhatnak túl. Minden esetben, amikor egy ragadozó, parazita, vagy a tápláléklánc bármely résztvevője „túl sikeres”, azaz nincsenek olyan folyamatok, amelyek a populációjukat merevebb korlátok közt tartaná, túlfutás következik be, azaz a népesség megugrik, a zsákmányállat populációk vagy egyéb táplálék hozzáférhetősége kárára. Így végül a táplálékhiány miatt a populáció meredeken visszaesik, jóval az alá, amit egy stabilabb tápláléklánc folyamatosan fenn tudna tartani. Ez a „túl sikeres” faj kipusztulásához is vezethet, például az olyan paraziták esetén, akik egyetlen faj egyedein élősködnek.

Ez a jelenség azonban a „parazita” fogalmat is megkérdőjelezi. A szúnyogoknak is vannak élősködőik, fonálférgek, és milliméternél kisebb darázsfajok is. Valójában egy faj igazi „sikerét” az méri, hogy képes-e úgy beilleszkedni egy ökoszisztémába, hogy hosszú távú fennmaradása lehetséges legyen. Az „élősködők” gyakran a hordozó faj fennmaradását is segítik azáltal, hogy a túlfutást megakadályozzák, és biztosítják a szelekciót a gyengébb egyedek elpusztításával. Így a látszólagosan ellentétes „érdekek” mögött is gyakran közös „érdek” húzódik meg.

Egyes természetfilmeket látva, elgondolkodhatnánk, hogyan képesek a nagy testű állatfajok fennmaradni, amelyeknek több évre van szükségük az ivarérett állapot eléréséhez, hogyha folyton egymást aprítják. Egészen hasonló dolgon merenghetnénk, ha remeteként élve csak akciófilmekből tájékozódnánk az emberi társadalomról. Azonban a természetben olyan „törvények” uralkodnak, amelyeknek sokkal több ideje volt a kialakulásra, mint az emberi civilizáció törvényeinek, és mesterséges színfalaink között elveszve igazi lényegét nem érthetjük meg, csak az a része jön át belőle, ami a civilizált színjátékunkkal rezonál: kegyetlenség és erőszak, a véres, csattogó fogak, szűk önérdek és versengés.

A természeti népek életmódja gyakran sok tekintetben közelebb áll (vagy állt) a farkasokéhoz, mint a civilizációéhoz. A törzsek a saját szűkebb életterükön túl egy nagyobb tájat felügyeltek, védelmeztek. A szomszédos falvak között gyakran élénk cserekereskedelem folyt, amely egy nagy hálót alkotott, például Amerikában a kontinens belsejében is találtak tengeri kagylóból készült tárgyakat. Azonban a harcok sem voltak ritkák. Mégis, ezek az összecsapások, amelyeknek gyakran egy halálos áldozata se volt, a „hódítók” szemében puszta játszadozásnak tűnhettek. A különbséget nem nehéz megérteni: nem voltak katonáik, akiket abból a célból tartott volna el a társadalmuk, hogy embereket öljenek. Nem voltak „névtelen” emberek ezrei, akiket egy tábornok hideg megfontolással küldött volna a csatába. Minden fél tudta, hogy a komolyabb csetepaté mindkét oldalon fájdalmas veszteségeket okoz.

Evolúciós alkalmazkodás

A Nagy Felejtésen átesett civilizációnk és a természeti népek kultúrái közti legfontosabb különbség: az utóbbiak esetében olyan egymástól is nagyban különböző kultúrák ezreiről van szó, amelyek fajunk biológiai evolúciójával párhuzamosan fejlődtek, és az által lettek képesek a túlélésre, hogy megtalálták a helyüket egy nagyobb ökológiai rendben.

David Abram, aki saját bűvészmutatványos tudását is megosztva került közeli kapcsolatba Bali őslakos sámánjaival, sok érdekes kalandját leírja a Spell of the Sensuous (kb. Az érzékelők varázslata) című könyvében. Tőle most egy történetet idézek. Amikor egyszer a törzsbeli vendéglátója reggelire egy gyümölcsöstálat hozott neki, megfigyelte, hogy a tálcáján hat pálmalevélből készült kis hajócskán egy-egy rizskupacot is hordoz. Utána a nő elment, és később üres tálcával tért vissza. Másnap megkérdezte tőle, hogy kinek van a rizs, amire a nő azt válaszolta, hogy a ház szellemeinek. Aznap délután megtalálta a ház körül a kis levél-edénykéket, üresen. A következő reggel így a nő után lopózott, megnézte, ahogy lerakja a felajánlásait a ház körül hat helyre. Leguggolt az egyik rizskupachoz, és észrevette, hogy az egyik szem megmozdult. Aztán meglátta a kis fekete hangyákat, akik gyülekeztek, hogy elvigyék a rizsszemeket. Magában kuncogva tért vissza a házba, hogy ez a nő a ház szellemeinek ad felajánlást, de kicsiny hatlábú tolvajok viszik el azt. Ekkor hirtelen beléhasított a felismerés: lehet, hogy a nő pontosan tudja, mit csinál. A házban magtár volt, ahova, ha egy hangyaboly beköltözött volna, nagy problémát okozna. Azáltal, hogy a hangyák kaptak egy adag élelmet rendszeresen ugyanott, lekötötte őket, és kijelölte az emberi tér határait.

Számunkra egészen furcsának hathat az ötlet: a hangyákat etetni? Jó, legfeljebb méreggel! Azonban ez egy olyan módszer volt, amely könnyen lehet, hogy évezredes megerősítő tapasztalaton alapult. Lehet, hogy más hangyafajtákkal ugyanez nem működne. De ez egy, az ottani körülményekhez tökéletesen illeszkedő megoldás.

Ez még nem magyarázza meg, hogy miért lennének a hangyák a „ház szellemei”. Talán a nő csak az értetlenkedő fehér látogató számára misztifikálta túl a dolgot, mert úgy gondolta az igazi okot nem tudná megérteni? Ennél sokkal valószínűbb az, hogy az ő kultúrájukba e gyakorlat, és az élet minden más fontos dolga is, a puszta ok-okozati kapcsolatok megértésénél sokkal mélyebben beépült. Egy írást nem használó népnél, a szóban és utánzással továbbadott dolgok (mémek) úgy alakulnak, hogy azok minél jobban megjegyezhetőek és motiválóak legyenek. Így ezáltal, hogy a rizs felajánlása nem csak egy puszta szükséges kellemetlenség, hanem ajándék a ház szellemeinek, mélyebb tisztelettel, és élvezettel hajtható végre.

Abram számos további példát is leír, hogy a törzsi emberek a társaikkal és több-mint-emberi környezetükkel olyan érzékeny kapcsolatban álltak, amely által számunkra lényegében varázslatnak tűnő dolgokat hajthattak végre a legnagyobb természetességgel. Ezekről nem írok még azonnal, mert az érzékenységük forrásának igazi megértése nélkül szinte teljesen hihetetlenek lennének.

Daniel Quinn is beszámol a B történetében egy furcsa népről. Ők a gebusik, egy 450 fős törzs Új-Guineában. Nagyon barátságos vidám népnek tűnnek, azonban csak a törzs embereink kétharmada hal meg természetes halállal vagy balesetben. A maradék egyharmadot saját rokonaik ölik meg. Az ölés a férfiak dolga, és minden adott pillanatban a falu férfi lakóinak kétharmada már követett el gyilkosságot. Ezek azonban nem hirtelen dühből történnek, hanem rituális keretek közt.

A gebusik minden betegség okának azt tekintik, hogy valaki közülük egy „gonosz varázsló”, aki elátkozta az illetőt. Amikor valaki meghal, egy szeánszot tartanak, hogy a halott lelkét segítségül hívva megtalálják a „bűnöst”. Ha valakit megvádolnak, az illetőnek egy roppant nehéz főzőmutatványt kell elvégeznie: egy pálmamagokba forgatott halat úgy megsütnie tűzön, hogy a mag-bunda ne égjen le. Ennek sikerét úgy tekintik, hogy az illetőt a halott szelleme támogatta, tehát nem ő volt a vétkes. Ellenkező esetben azonban a „varázslót” gyakran helyben megölik, feldarabolják és lakomát csapnak belőle. Más esetekben a kannibalizmus nem jellemző a törzsre, egyedül a sült varázsló szerepel az étlapjukon. Mivel úgy tartják, hogy az emberek lelkei állatokba költöznek át, és a gonosz szellemek a vaddisznókba, így ezt nem is tekintik kannibalizmusnak, hiszen a sült varázsló már tulajdonképpen majdnem vaddisznó.

Ennek a furcsa és ijesztő szokásnak a hátterét, hogy ez milyen „célt” szolgálva keletkezhetett és maradhatott fenn, már sokkal nehezebb megérteni. Én sem állítom, hogy értem, hiszen nem látok a távoli múltba. Valahogy a gebusik mégis fennmaradtak, és nem ették meg egymást, vagy hagyták el a tagok a törzset attól való félelmükben, hogy bármikor belőlük is vacsora lehet. Mindezt ők az élet természetes részének tekintik.

Egy gondolatkísérletet találtam ki, amivel talán mégis közelebb juthatunk a rejtélyhez megoldásához. Képzeljük el, hogy mi lenne, ha a mi kultúránkban létezne egy olyan egyetemes törvény, hogy ha valaki kihív egy orosz rulett „párbajra” bárki mást, akkor a másik félnek is kötelező lenne részt vennie, vagy onnantól menekültként élhetne. (Az orosz rulett: egy golyó van egy revolver tárában, amit megpörgetnek. Pénzfeldobással eldöntik, hogy ki kezd, majd a két ember sorban a halántékához emeli a pisztolyt, és meghúzza a ravaszt. Így végül a két fél közül valaki meghal, 50-50% valószínűséggel.) Történhetne-e így olyan, mint ami például 1984-ben történt az indiai Bhopalban? Ekkor egy vegyi üzemből mérges gázok szabadultak ki, és egyes becslések szerint a környező falvakban 8000-en azonnal meghaltak, és később még 25000-en a mérgezéshez kapcsolódóan. Az áldozatok családjai a cégtől (Union Carbide, amelynek jogutódja a Dow Chemical Company) csak 2003-ban, majdnem két évtizedre rá kaptak „kárpótlást”, hosszú pereskedések után. Warren Anderson, az akkori vezérigazgató ellen ma is gyilkossági vád van Indiában, ahová Anderson többé nem szándékozik betenni a lábát.

Ha a kötelező orosz rulett párbaj törvény, sőt mélyen elfogadott szokás lenne az egész kultúránkban: történhetne-e olyan, hogy valaki tízezreket nyomorít meg akár közvetett módon is? Az áldozatok, akik tudják, hogy jelentősen megrövidült az életük, sorban állnának, hogy kihívhassák Andersont egy menet orosz rulettre. Ekkora mázlija senkinek se lehetne, hogy ilyet túléljen.

Talán egy ilyen törvény csírájában fojtaná el az erős hierarchiát és kizsákmányolást. Mindenki tudná, hogy ha egy embert a teljes kétségbeesésbe taszít, 50% eséllyel meghal. Ha többet, akkor még kevesebb reménye lehet. Talán a gebusiknál is volt hasonló szerepe a varázslóevésnek. Vagy talán a túlnépesedés elkerülésére szolgált egy furcsa válaszként. Pontosan nem lehet tudni.

A következő alkalommal ennél sokkal kevésbé bizarr, de mégis döbbenetes kulturális különbségeket vizsgálunk meg, amelyek a mai világban is rendkívül fontos tanulságokkal szolgálhatnak.

Források (linkek):

Miért éppen Haiti?

Gray Wolf

Murder in good company

A környezeti kétségbeesettség feldolgozása

Írta Jand, 2010. február 12. péntek

[Ez egy régebbi fordításom, amire hivatkoztam, ezért felrakom ide is. Én az első felét nagyon szeretem, a vége kicsit elvont, bár szintén fontos mondanivalót tartalmaz, csak kevés konkrét példával alátámasztva.]

Joanna Macy (1995, eredeti szöveg PDF formátumban)

A késő huszadik századig a történelem minden generációja azzal a hallgatólagos bizonyossággal élhetett, hogy lesznek következő generációk. Mindegyikük könnyen feltételezhette, hogy gyerekeik és unokáik ugyanazon Földön fognak járni, ugyanazon ég alatt. Minden személyes nehézség, kudarc és halál a folytonosságnak eme nagyobb bizonyosságába volt foglalva. Ezt a bizonyosságot mára elvesztettük, bármilyen politikát is követünk. E veszteség megméretlen és mérhetetlen, és napjaink kulcsfontosságú pszichológiai valósága.

E valóságra adott válaszreakciók rengeteg különböző érzéssel vegyülnek. Rémület a gondolattól, hogy mennyi szenvedés vár szeretteinkre és másokra. Düh, amiért ennyire elkerülhető és értelmetlen dolgok miatt érhet véget az emberiség története. Bűntudat, mert e társadalom tagjaiként e katasztrófa részeseinek érezzük magunkat, és kísért a gondolat, hogy el tudnánk kerülni. Mindenek fölött, gyász. Ennyire széleskörű és végleges veszteséggel szembenézni kimondhatatlan szomorúságot okoz.

Még ezek a szavak is – düh, félelem, gyász – kevesek ahhoz, hogy ezen kilátások által keltett érzéseket kifejezzék. Olyan érzelmeket idéznek, amelyek régóta ismerősek a fajunknak, mivel mindenki szembenézett a személyes halál elkerülhetetlenségével. De a most ránk támadó érzések nem azonosak az egyéni végtől való félelemmel. A forrásuk nem annyira a saját magunk iránti aggódás, mint a kollektív szenvedésünk érzékelése – az hogy mi történik másokkal, emberekkel és más fajokkal, milyen örökséget hagyunk magunk után a következő generációknak, és hogy mi lesz magával a bolygónkkal.

Amivel szembe kell néznünk az az együttérzés eredeti jelentéséhez hasonló: együtt szenvedés. Fájdalom, amit a nagyobb egésszel való kapcsolatunkban érzünk, aminek mi a részei vagyunk. Fájdalom a világért.

Senki sem mentes ettől a fájdalomtól, mint ahogy senki se tudna az űr vákuumában önellátóan létezni. Elválaszthatatlan az anyag, energia és információk áramlásától, amelyek átfolynak rajtunk és ezt az összefüggő, nyílt rendszert fenntartják. Nem vagyunk elzárva a világtól, hanem szerves részei vagyunk, mint sejtek egy nagyobb testben. Mikor ennek a testnek egy részét trauma éri – mások szenvedései, a bolygónk kifosztása, és a jövő generációk megnyomorítása – mi magunk is érezzük ezt a traumát. Ha a nagyobb rendszer megbetegszik, és ez történik most a kizsákmányolás és nukleáris technológiák korában, erős zavart érzünk félig tudatos szinten. Mint a fájdalom-impulzusok, amiket bármely beteg szervezet érez, ez is egy célt szolgál; minden fájdalom figyelmeztető jel.

Mégis elfojtjuk ezt a fájdalmat. Kirekesztjük magunkból, mert kínos, ijesztő, és főként mert nem értjük meg, és így rendellenesnek tekintjük, aberrációnak, az egyéni gyengeség jelének. Társadalmunk a közelgő apokalipszis érzete és ennek beismerésének félelme között ragadt. Ebben a „beragadt” állapotban a válaszreakcióink is akadályozottak és zavartak. Az eredmény három széleskörű pszichológiai stratégia: hitetlenség, tagadás, és dupla élet.

Hitetlenség

Bár életem nagyrészét leköti a környezeti mozgalmakban való részvétel, gyakran nehezen tudom megragadni a minket fenyegető veszélyek valóságát. A mérgek a levegőben, ételeinkben és vizünkben nehezen ízlelhetőek vagy kiszagolhatóak. Az egyre nagyobb területű erdőirtások és szemétlerakók nagyrészt el vannak fedve nyilvánosság elől. A nagy Ogallala víztározó kiürülése és az ózonréteg ritkulása fontos kérdések, de szinte megfoghatatlanul absztraktak. A dolgok, amelyek eltűnnek – békák, termőtalaj vagy madárének – sose annyira keltik fel az ember figyelmét, mint amelyek továbbra is előttünk vannak. És a láthatóbb változások, mint a szmogfelhő a város fölött, olajfoltok a tengerparton, annyira fokozatosan alakultak ki, hogy a látszólag a mindennapi élet részeivé váltak. Bár mindenütt jelen vannak, a legtöbb változás enyhe, nehézzé téve, hogy higgyünk a minket fenyegető krízis súlyosságában és azonnaliságában.

Tagadás

Az észlelés ezen nehézségei miatt a környezeti válság általában feltételezések és vita tárgyává válik, ez pedig könnyűvé teszi az átváltást a tagadásra. Ekkor menedéket találhatunk az elutasításban, elvetve az elképzeléseket, hogy a dolgok annyira rosszul állnának, mint ahogy a környezeti mozgalom jelentései és retorikája sugallják. Úgy tekinthetünk a radikálisabb környezetvédőkre mint egy újabb „érdekkörre”, akiknek végzetes próféciáit kigúnyolhatjuk, és a motivációjukat megkérdőjelezhetjük. A tagadást tovább erősítheti a tényezők nagy száma, amelyek összejátszanak a globális krízisben. A helyzet egy csomó területen romlik egyszerre: vízhiányok, mérgező hulladékok, mocsarak eltűnése, erdőtlenítés, üvegházhatás, és így tovább. Bár mindegyik kérdés önmagában is lényeges, de az összjátékuk az, ami leginkább fenyegeti a bioszféránkat, mivel felerősíthetik egymás hatásait. De pontosan ezek a rendszer-szintű kölcsönhatások azok, amelyeket nehéz megfigyelni, főleg egy olyan kultúrából nézve, aminek tagjai nincsenek felkészítve kapcsolatok meglátására.

Dupla élet

Így általában éljük az életünk, mintha semmi se változott volna, miközben tudjuk, hogy minden megváltozott. Ez az, amit Robert Lifton „dupla élet”-nek hívott. Egyrészről fenntartunk egy többé-kevésbé vidám szemléletet, hogy folytathassuk a dolgokat, ahogy eddig; reggel felkelünk és emlékezünk, hogy melyik cipő megy melyik lábra, elvisszük a gyerekeket iskolába, megjelenünk a találkozóinkon, felvidítjuk a barátaink. Mindeközben a háttérben van egy kialakulatlan tudatosság, hogy a világunk súlyosan megroggyanhat bármelyik pillanatban. Először az emberiség történetében megjelent ez a tudatosság, kimondhatatlan szorongással járva. Amíg ezen szorongással nem tudunk szembenézni, és beépíteni a hétköznapi tudatosságunkba, addig elnyomjuk; ezzel az elnyomással pedig energiát vesztünk, amire a cselekvéshez és tiszta gondolkodáshoz szükségünk lenne.

Sokunk átélt egy vészhelyzetet, ahol azonnal kellett reagálnia. Talán rohantunk eloltani egy tüzet, vagy elrántottunk valakit egy száguldó autó elől. Mindannyiunknak megvan a képessége, hogy mindent félbehagyva azonnal cselekedjünk. Ez a képesség jelen van bennünk a mostani vészhelyzetben is, annál is inkább, mivel nem vagyunk egyedül. Semmi külső hatóság nem némít el minket, semmi külső erő nem tart vissza, hogy teljes hatalmunkkal és bátorságunkkal reagáljunk a földi életet fenyegető veszélyekre. Bennünk van, ami elfojtja a reakcióink.

Mi vezet oda, hogy visszafojtjuk veszély-tudatunk, és oly sokunkat a hitetlenségbe, tagadásba, vagy dupla életbe süllyeszt? Én úgy gondolom, erre választ adni a környezeti politikai akciók lényegi része. Az elfojtás mély gyökereinek feltárása a pszichológia egyik segítsége lehet a környezetvédők munkájában.

Ez csak akkor fog megtörténni, ha a pszichológusok felébrednek arra, hogy milyen fontos szerepet tölt be a környezeti krízis a klienseik életében. De a pszichológia főárama individualista elfogultsága miatt arra lettünk kondicionálva, hogy lényegében különálló egyének vagyunk, agresszív ösztönök által vezérelve, versengve a helyünkért a világban. Ezen feltevések fényében a pszichoterapeuták a világ helyzete iránti érzelmi reakcióinkat diszfunkcionálisnak tekintik, és röviden elintézik. Eredményképpen kétségeink adódnak azzal az elképzeléssel szemben, hogy az általános jólét iránti törődésünk lehet olyan őszinte és erős, hogy fájdalmat okozzon. Feltételezve, hogy minden ösztönünk egó-generált, a terapeuták a bolygónk iránti fájdalomérzetet a valamilyen egyéni neurózis tünetének tekintik. Egyszer, amikor beszámoltam egy pszichoterapeutának az őserdők kiirtása iránt érzett dühömről, ő tájékoztatott róla, hogy a bulldózerek a libidómat reprezentálják, és a szorongásom a saját szexualitásomtól való félelmemből ered. Egy tanár írta nekem: „Még a terápia-csoportomban is abbahagytam a közeli mérgező hulladék-lerakóhellyel kapcsolatos félelmeim megemlítését. Mások mindig azt mondták rá: ’Mi elől futsz az életedben, hogy ilyen aggodalmakat teremtesz magadnak?’”

A legtöbb ember, akit arra kondicionáltak, hogy csak az azonnali jólétünkkel kapcsolatos érzelmeket vegye komolyan, furcsának találja az elképzelést, hogy a tágabb társadalom iránt is szenvedhetünk – és a bolygónk iránt – és hogy az ilyen szenvedés valós, megalapozott és egészséges.

A félelmek, amelyek rabságban tartanak

Az utóbbi jónéhány évben olyan munkacsoportokat vezetve, amelyek a kétségbeesésből megerősödést próbáltak kovácsolni, úgy találtam hasznos először felsorolnom a félelmeinket, amelyek rabságban tartanak minket, és gátolják a cselekvést. Itt van néhány ilyen:

Félelem a fájdalomtól

Kultúránk arra kondicionál minket, hogy a fájdalmat diszfunkcionálisnak tekintsük. Vannak tablettáink fejfájásra, hátfájásra, idegfájdalomra, premenstruális feszültségre – de nincs se tabletta, se kapszula a világ iránt érzett fájdalomra. Még egy erős ital se segít sokat. Amint Kevin McVeigh mondta a kétségbeesés-és-megerősödés csoportjaiban: „Ahelyett, hogy a túlélés lenne a fő probléma, a fenyegető lehetséges pusztulás által keltett érzések a legijesztőbbek. Mivel túl kellemetlennek tekintjük őket, inkább teljesen kikapcsoljuk. Ez a pszichés bénultság állapota.”

Engedélyezni magunknak, hogy rettegést érezzünk a világ helyzete iránt, nemcsak fájdalmas, de ijesztő is, mivel látszólag fenyegeti a helytállási képességünk. Attól félünk, hogy ha teljes mértékben átéreznénk a rettegésünk, akkor szétesnénk, elveszítenénk önuralmunk, vagy örökre ebben az érzésben ragadnánk.

Félelem, hogy morbidnak tűnünk

A jövőbe vetett derűlátó bizakodás az amerikai jellem fő tartozéka, és a nemzeti öntudat egy forrása. A reklámok és az ország politikai kampányai által nyújtott kép alapján a sikeres ember tele van optimizmussal. Egy ilyen kulturális környezetben a világunk iránti aggodalom és kétségbeesés érzései a kitartás, vagy akár az alkalmasság fenntartásának kudarcának tűnhetnek.

Félelem, hogy butának tűnünk

Kultúránk az alkalmasságot értékeli. Arra kondícionál minket, hogy azonnali megoldásokat várjunk. „Ne hozzon elém egy problémát, hacsak nincsen rá válasza”, mondta Lyndon Johnson a Vietnámi Háború alatt. Hasonlóan, manapság is csomóan úgy érzik, hogy nem szabad egy helyzetről panaszkodni, amíg nem találtak rá ki valamilyen „megoldást”. Például nehéz kifejezni a közeli atomerőmű radioaktív kibocsájtásaitól való félelmünket anélkül, hogy vitába ne keverednénk a társadalmunk energiaigényéről és hogy számonkérnék rajtunk, hogy mondjunk mi egy jobb megoldást az energiatermelésre. Ha nem tudunk, akkor pedig előállnak egy nagy adag ténnyel és adattal az alacsony szintű sugárzás biológiai hatásairól, és a nem-szennyező energiaforrások jelenlegi gazdasági életképességéről, és mi hülyének és frusztráltnak érezhetjük magunk, mintha aggodalmunk teljesen alaptalan lenne.

Így az emberek el vannak tántorítva attól, hogy kifejezzék ilyen aggodalmaikat, mert úgy érzik, hogy ehhez előbb két lábon járó adattárnak, és gyakorlott vitázónak kellene lenniük. A közös világunk iránti cselekvést sajnos oly gyakran összekeverik egy vita megnyerésével.

Félelem a bűntudattól

A világ iránti fájdalmunk elismerése megnyitja az utat a bűntudat érzése előtt is. Csak kevés emberben nincs ott a gyanú, hogy társadalomként – haszonelvűségünk, életmódunk és hatalomvágyunk által – egy katasztrófa cinkosai vagyunk. Hogyan vehetjük tudomásul az éhínségek, hajléktalanok és szennyezés elterjedését anélkül, hogy valamennyire bűnrészesnek éreznénk magunk?

Minden reggel a vastag és informatív New York Times megjelenéséhez hektárnyi erdő kiirtása szükséges, ugyanúgy, mint a papírkupacokhoz, amelyek az én tanári munkámhoz, írásaimhoz és kutatásaimhoz kellenek. Erős a gyanúm, hogy mind a trikó, amit viselek, és a számítógép, amit használok tengerentúli gyárakban készült, alulfizetett fiatal ázsiai nők által, akiket elrángattak falusi családjaiktól, hogy hosszú órákat dolgozzanak biztonsági szabályozások és környezeti védelem nélkül. Még az általam megtett „legszükségesebb” autóút is széndioxid kilóit és nehézfémeket juttat a máris túltelített légkörbe.

Nehéz úgy működni a társadalmunkban, hogy ne erősítenénk meg pont azokat az állapotokat, amelyet leszólunk, és az ebből keletkező bűntudat-érzés megnehezíti, hogy szembenézzünk ezen állapotokkal – és a hozzá kapcsolódó dühünkkel.

Félelem, hogy kellemetlenséget okozunk

A világ iránti fájdalmunk nem csak szégyenből és bűntudatból fojtjuk el, hanem tapintatosságból is. Gyakran vonakodunk kifejezni aggodalmaink mélységét, mivel nem akarjuk nyomasztani vagy megzavarni szeretteinket. Megpróbáljuk megvédeni őket a fájdalomtól, amit mi érzünk, és még a tudatától is, hogy mi ezt érezzük. Nem akarjuk, hogy idegeskedjenek se magukért, se miattunk. És így, részben irántuk való tapintatból, továbbra is fenntartjuk a „szokásos élet” színjátékát.

Szülőknek különösen súlyos lehet a fenyegetett világban való élet lelki terhe. A környezeti tudósok által elénktárt kilátásokat tekintve nem meglepő, ha gyermekeink jövőjére gondolva, lepusztult tájak, nélkülözés és járványok képei ugranak be. Mégis általában mélyre temetjük ezeket a képeket magunkban, a csend falai mögé lakatoljuk, hogy a jelen pillanatban gyermekeink gondtalanok lehessenek. Ez a teher még súlyosabb azoknak, akik úgy hiszik, hogy egy szülőnek mindenben bölcsnek, védelmezőnek és támogatónak kell lennie.

Ugyanilyen öncenzúrázás történik a gyerekekben, akik gyakran igencsak világosan látják, hogy mi is történik a világban. Látván, hogy a szüleiknek túl fájdalmas ezzel szembenézni, megtanulják nem kifejezni saját rettegésüket. Együttjátszanak a fantáziával, hogy jelenlegi életmódunk a végtelenségig folytatható.

Félelem, hogy kiprovokáljuk a katasztrófát

Van egy babona, miszerint a negatív gondolatok önbeteljesítőek. Ez egy része annak a főleg New Age körökben divatos elképzelésnek, amely szerint mi teremtjük a saját valóságunk. Sokszor mondták nekem, hogy „a katasztrófáról való beszéd csak még valószínűbbé teszi a bekövetkeztét”.

Valójában az ellenkezője közelebb áll az igazsághoz. Pszichoanalitikus elméletek és személyes tapasztalatok is azt mutatják, hogy pontosan az szokott a viselkedésünkben előtörni, amit visszafojtunk, és így kikerül a tudatos irányításunk alól. Mint Carl Jung megfigyelte, „Amikor egy belső helyzet nem válik tudatossá, akkor kívülről jövő sorsként hat.” Ironikus módon a jelenlegi helyzetünkben azokat, akik figyelmeztetnek a valószínű ökológiai holokausztra, gyakran bűntudattal terhelik, hogy elősegítik ezt a sorsot.

Félelem, hogy hazafiatlannak tűnünk

Sokunkban mélyen, az országos politikával szembeni kritikáinknál és csalódásainknál is mélyebben, ott van a hazaszeretet. Ez összefonódik a történelmünk és hőseink iránti büszkeséggel, a hálával azokért a dolgokért, amiket megnyertek nekünk. Főleg Amerikában, ami egy eléggé utópista elvárásokra épült ország, ez a hazaszeretet látszólag egy mély és szinte vallásos remény-érzetet követel meg – egy reményt, hogy a végzetünk az emberi álmok megvalósítása.

Az országunk jelenlegi helyzete és jövője miatti kétségbeesettség érzése nagyon amerikaiatlannak tűnik. Ha engedem, hogy felszínre törjenek ezek az érzések, akkor hiányzik belőlem az állampolgári hűség? Ha kifejezem őket, akkor kihívom a végzetet? Gyengítem a nemzeti akaratunk? Egy krízsishelyzetben sokan inkább elnémítanák a félelmeink és kétségeink, minthogy megsértsék az Amerikai Álomba vetett hitet.

Félelem a vallásos kételkedéstől

Amikor a haldokló Föld képei átjutnak belső védelmeinken, sok vallásos ember ragaszkodik hozzá, hogy „Isten nem fogja megengedni, hogy ez megtörténjen”. Egyszerűen ezekkel a dolgokkal való foglalkozás is látszólag kihívja a szerető és mindenható istenségbe és magába a teremtés jóságába vetett hitünk. A katasztrófák egyre növekvő valószínűsége miatti kétségbeesettség érzései az elégtelen hit jelei lennének?

A történelem folyamán az emberi szenvedések mindig is próbára tették az isteni rendben való hitünket. A kérdéskör neve teodícia: hogyan lehet összeegyeztetni a gonosz létezését egy jóságos és hatalmas Isten létezésével. Ez a kérdés újra és újra visszavezetett egy alapvető igazsághoz, amely jelen van minden nagy vallási hagyományban: egy mély és szent erő van mindannyiunkban, hogy kinyissuk magunk az emberiség igényei és szenvedései iránt. Ezt az erőt – a szeretet, együttérzés és szolgálat hatalmas forrását – hirdetik a zsidó vallás zsoltárai és prófétái, Krisztus keresztje, a Buddhista igaz út, az Iszlám szívében való testvériség. Mégis általában megfeledkezünk róla, hogy ezen hagyományok arra hívnak minket, hogy befogadjuk a világ fájdalmait önmagunkba. Talán azt feltételezve, hogy az Istenünk túl törékeny és túl korlátolt ahhoz, hogy elbánjon ezzel a fájdalommal, bizonytalanul abban, hogy Isten megkeres-e minket egy ilyen sötétség közepén, habozunk megtapasztalni ezeket az érzéseket, nehogy összetörjön a hitünk vagy kevésnek mutatkozzék.

Félelem, hogy túl érzelmesnek tűnünk

Sokunk visszakozik, hogy kifejezze mély aggodalmát a világ iránt, hogy ne gondolják róla, hogy túlságosan az érzelmei irányítják.

A domináns nyugati fehér-férfi kultúra évszázadokig egy kettősséget teremtett az értelem és az érzelmek között. Feltételezve, hogy a valóság csak „objektív” módon érthető meg, nagyobb értéket tulajdonított az értelem elemző működésének, mint az érzések, érzetek és megérzések „szubjektív” világának. Sokan közülünk, akiknek az értelem érzelmektől való különállóságát tanították, nem vesszük figyelembe a világ helyzetére adott legmélyebb válaszreakcióinkat. Kihaló fajok iránti gyász? A milliónyi éhező rettenete? Félelem a sugárzó szennyezésektől? Ezek „csak” érzések, melyeket gyakran elvetünk magunkban és másokban, mint túlzásokat.

Adva a különböző módokat, ahogy a nemeket a társadalmunk szocializálja, a férfiak többet szenvednek a túl érzelmesnek tűnés félelmétől, mint a nők. A férfiak érzelemkinyilvánításai oda vezethetnek, hogy instabilnak tekintik őket, főleg munkahelyi szituációkban. De nők is megtapasztalják ezt a félelmet. Ők is gyakran visszatartják a világgal szembeni aggodalmukat és fájdalmukat, nehogy lenézően kezeljék őket „tipikus női nyavalygásuk” miatt.

Félelem a tehetetlenség érzésétől

Egy gyakori válasz, amit az emberek a savas esők, éhezések, vagy egyéb baljós fejlemények említésére adnak: „Nem gondolkozom róla, mert úgyse tudok semmit kezdeni vele.”

Logikailag ez egy non sequitur: összekeveri az elgondolhatót a megtehetővel. Amikor valamely folyamatokat túl hatalmasnak látunk ahhoz, hogy tudatosan elgondolkodjunk rajta vagy komolyan beszélgessünk róla, kétszeresen is áldozatokká tesszük magunk, mind gondolkodásban, mind cselekvésben gátoltak leszünk.

A fájdalmas információval szembeni ellenállás azon az alapon, hogy nem tudunk „semmit kezdeni vele” kevésbé származik a tényleges tehetetlenségből – a valódi lehetőségeink hiányából, hogy változtassunk a dolgokon – mint a tehetetlenség érzésével szembeni félelemből. A mintaszerű éntudat, amely a nyugati kultúrát uralja: „Én vagyok a saját sorsom mestere és saját lelkem kormányosa”. Ez vonakodóvá tesz minket, hogy olyan kérdésekkel foglalkozzunk, amelyek emlékeztetnek minket arra, hogy valójában nincs teljes uralmunk az életünk felett. Úgy érezzük, valahogy felelősek kellene lennünk a létezésünkért és érzelmeinkért, meg kell legyen mindenre a válaszunk. Így a figyelmünk körét beszűkítjük azokra a területekre, ahol úgy érezhetjük, el is tudjuk ezt érni.

Ez a fajta elfojtás hatalmas vámot szed az energiáinkból. Jelentős érzelmi veszteséget eredményez, mintha elvágtak volna egy ideget. Amint Barry Childers mondta: „A tudatosságunk beszűkítésével immunizáljuk magunk a helyzetünk követeléseivel szemben.” Ez az elérzéketlenedés az életünk más területeit is érinti – a szerelmek és veszteségek kevésbé intenzívek, az égbolt kevésbé színes – mert ha nem engedjük magunknak, hogy érezzük ezt a fájdalmat, mást se sokat fogunk. „Az elme azzal fizet a világ helyzetével szembeni elérzéketlenedéséért,” figyelte meg Robert Murphy, „hogy feladja a képességét az örömre és rugalmasságra.”

Ezt a hiányállapotot, ami legjobb esetben is egy letompított emberi reakció a világunkra, hívta Robert Lifton „pszichés bénultság”-nak a hiroshimai túlélőkről szóló tanulmányában. Miután eredetileg arra használta a kifejezést, hogy a masszív pusztulás szemtanúira gyakorolt pszichológiai hatást leírja, később kijelentette, hogy a jelenség ma már mindannyiunkra érvényes, amint szembe kell nézünk azzal, hogy hatalmas erők pusztítják a világunk.

A kétségbeesésen való áttörés

Sürgős szükségünk van rá, hogy jobb módokat találjunk ezen félelmek és elfojtások kezelésére. Fenn tudjuk tartani az ökológiai holokauszt kilátásainak tudatosságát anélkül, hogy megbénítana minket a félelem vagy a gyász? El tudjuk-e fogadni világ iránti fájdalmunk oly módon, ami megerősíti létezésünk és felszabadítja energiáinkat a cselekvésre?

Ezek a kérdések akkor bukkantak fel bennem, amikor civilszervezetekben az atomerőművekből származó radioaktív szennyezések megállításáért dolgoztam. Minél többet tudtam meg a probléma méretéről és a biológiai következményekről, annál nagyobbra nőtt a kétségbeesésem – egy olyan kétségbeesés, amit nagyon nehezen tudtam kifejezni a családomnak és közösségemnek. Úgy éreztem magam, mint egy egyedi és névtelen betegség egyedüli áldozata. Később megtudtam, hogy messze nem voltam egyedül, más emberek más módokon hordozták magukban a bolygónk és az emberek iránti fájdalmukat.

1978 augusztusán a Notre Dame Egyetemen egy egyhetes szemináriumon elnököltem a bolygónk túlélésének kérdésköréről. Egyetemi professzorok és adminisztrátorok készültek cikkekkel, melyek témái a vízhiánytól a nukleáris technológiák környezeti hatásáig terjedtek. Amint összegyűltünk, időt szakítottam rá, hogy elismerjem, hogy a téma amivel foglalkozunk különbözik minden mástól, mivel mindannyiunkat erősen személyes módon is megérintett. Javasoltam, hogy azzal mutatkozzunk be, hogy elmesélünk egy esetet, vagy egy módot, ahogy ez bekövetkezett. A rövid bemutatkozók hatásosak voltak, mivel a jelenlévők levetették a professzionális stílusukat, hogy egyszerűen és mélyen fejezzék ki, hogy mit látnak és éreznek történni a világgal, a gyerekeikkel, megfogalmazták félelmeiket és ellenérzéseiket. Ez a rövid megosztás megváltoztatta a szemináriumot. Megváltoztatta a módot, ahogy egymáshoz és a témához viszonyultunk, energiát és kölcsönös törődést szabadított fel. Az ülések időn túl folytatódtak, tele voltak jókedvvel és gyakran születtek tervek a jövőre nézve. Egyfajta varázslat történt. Késő este egy csoportban beszélgettünk, és egy név született erre a varázslatra: a „kétségbeesettség feldolgozása.”

Amint a gyász felfolgozása egy olyan folyamat, ahol az ember felszabadítja a lebénított energiáit azáltal, hogy elismeri és meggyászolja szerettének elvesztését, hasonlóan szükségünk van rá, hogy felszabadítsuk a fenyegetett bolygónkkal és fajunk lehetséges végzetével szembeni érzéseink. Amíg ezt nem tesszük meg, a kreatív válaszra való erőnk meg lesz bénítva.

A „kétségbeesettség feldolgozását” nem csak egy szófordulatnak tekintettük, ténylegesen magyarázatot kerestünk arra, mi is történt. Tudtuk, hogy köze van ahhoz, hogy a hajlandóak voltunk elismerni és átélni a fájdalmat, és a világunkért való fájdalom, az egy szerettünk elvesztése miatti fájdalomhoz hasonlóan a törődésünk mértékét jelzi. Tudtuk azt is, hogy a közös utazás a sötétségbe megváltoztatott minket, egyfajta módon összekötött, és felszabadított a színjátékok és versengés hatásai alól. Valami a szerelemhez hasonló dolog történt, valami olyan kémia, ami által kevésbé éreztük magunk egyedül, és bátrabban nézünk szembe az előttünk álló kihívásokkal.

Ez az alkalom a kétségbeesettség feldolgozásának csoportos módjaiban későbbi fejleményekhez vezetett, és sok országban elterjesztettük ezt, amit eredetileg „kétségbeesettség és megerősödés munkacsoport”-oknak neveztünk. Az 1980as évek folyamán ezek úgy lettek ismertek, mint „Mélyökológiai munkacsoportok”, mivel segítették az embereket, hogy tisztábban lássák nem csak a fenyegető ökológiai kríziseket, hanem az élet dinamikus szövedékét is, amelynek mindannyian részesei vagyunk. Arne Naess, a norvég filozófus, akitől a Mélyökológia kifejezés származik, olyan közösségi terápiák kifejlesztésére hívott fel, amelyek segítik begyógyítani társadalmunk kapcsolatát a Földdel. Ezek a munkacsoportok tehát tekinthetőek „közösségi terápiának” is.

A kétségbeesettség feldolgozása sok néven és sok formában elterjedt, beleértve a népszerű rituálékat, mint a Minden Lény Tanácsa, ahol a közös gyászolás kulcsszerepet tölt be. Túllépve a menekülésen és a bénultságon, ez a pszichológiai és spirituális munka kiélesíti a tudatosságunk a kollektív helyzetünk iránt. Egyidőben hazavezet minket a Föld élő testéhez való közös tartozásunk érzetéhez, mivel pont a világ iránti fájdalmunk átélésével eleveníthetőek fel ezek a kapcsolatok és lehetőségek.

Mikor egyre több kollégával együtt dolgoztam ezen munkacsoportok megtervezésében, azok az évek alatt szerzett tapasztalatomat hasznosítottam, amikor a spirituális növekedés és a társadalmi változások összefüggéseit kutattam, meditációs technikákkal is megerősítve az embereket, hogy a béke és igazság képviselői lehessenek. Mégis a munkacsoportok maguk többet tanítottak nekem, mint gondoltam volna. Az emberek ezrei, akikkel altemplokban, közösségi központokban és tantermekben dolgoztam együtt sok olyan módon fedték fel előttem az emberi szív erejét, nagyságát és szépségét, amit nem is sejtettem volna. Megmutatták, hogy a világunkért való fájdalom mindannyiunkat megérint, és e fájdalom gyökere a gondoskodás. Megmutatták, hogy a látható publikus apátiánkat valójában csak e fájdalom átélése és kifejezése iránti félelem okozza, és amint elismerjük és osztozunk benne, megerősít minket.

A megerősödés öt alapelve

Amint a munkacsoportokban szerzett tanulságaimon és a fájdalom és erő közti kapcsolatokon merengtem, öt alapelvet találtam, a kétségbeesettség feldolgozásának segítéséhez és a szükséges feltételezéseinek megfogalmazására.

A világunk iránti fájdalom érzése természetes és egészséges

A széleskörű szenvedéssel és a globális katasztrófa fenyegetésével szemben az aggodalmas reakciók – félelem, düh, gyász, és bűntudat – normálisak. Az emberiességünk mércéjét jelentik. És ezek az érzések valószínűleg azok, amelyek leginkább közösek bennünk. Csak amiatt, hogy most élünk ezen a bolygón, sokkal jobban ismerjük ezeket az érzéseket, mint a nagyszüleink, vagy ez előttük lévő generációk ismerhették. Együtt vagyunk ebben a gyászban. És ez a gyász a világunkért nem redukálható valamilyen egyéni betegség tünetére. Ezt a személyes gyászaink, frusztrációink, és neurózisaink felett érezzük. Nem érezni ezt a morális elsorvadás jele, de ez csak elméleti, mivel még nem találkoztam senkivel, aki immunis lett volna erre a fájdalomra.

A fájdalom csak akkor morbid, ha tagadjuk

Amikor letagadjuk a világért való fájdalmunk, pontosan akkor válik diszfunkcionálissá. Tudjuk, hogy mit tesz velünk, ha elfojtjuk, milyen árat fizetünk az izoláció és tehetetlenség érzései által keltett bénultsággal. Ugyanez gyűlöletet és gyanakvást is okoz, ami elválaszt minket, mivel az elfojtott kétségbeesés bűnbakokat keres, és így dühünkben társadalmunk más tagjai ellen fordulunk. Befelé fordítva pedig depresszióhoz és önpusztításhoz vezet, a drogfüggőségtől az öngyilkosságig terjedően. Attól félünk, hogy ha tudatosan elismernénk a kétségbeesésünk, akkor beleragadnánk és cselekvésképtelenné válnánk. De a kétségbeesés, mint bármely más érzelem, dinamikus – amint megtapasztaljuk, átfolyik rajtunk. Csak az érzés tagadása az, ami egyhelyben tartja.

Az információ önmagában nem elég

A világ iránt érzett fájdalom kezeléséhez többre van szükségünk, mint további adatokra az állapotáról. A rémisztő információk a radioaktív szennyezés hatásairól vagy a környezeti pusztulásról csak még mélyebbre visznek minket a tagadásba és a kilátástalanság érzetébe, amíg nem tudjuk feldolgozni a válaszreakciókat, amiket keltenek bennünk. Fel kell dolgoznunk az információt pszichológiai és érzelmi szinten is, hogy értelmi szinten teljes választ adhassunk. Máris tudjuk, hogy veszélyben vagyunk. A lényegi kérdés az: fel tudjuk-e szabadítani magunk, hogy cselekedjünk?

Az elfojtott érzések felszabadítása energiát ad, és tisztítja az elmét

Ezt úgy hívják, hogy katarzis. Az elfojtás testileg, szellemileg és érzelmileg is költséges, kimeríti a testet, tompítja az elmét és az érzelmi reakciókat. Amikor az elfojtott dolgok felszínre kerülnek és kiengedjük őket, energia is felszabadul, az élet tisztább fókuszba kerül. A művészet, rituálék, és a játék mindig is katarktikus szerepet töltöttek be történelmünk során – mint ahogy manapság a pszichoterápia is teszi. E folyamat által a kognitív rendszer helyére rakja a tapasztalatokat, és egyesítve őket nagyobb irányításhoz és szabadsághoz jut.

A világ iránti fájdalmunk felszabadítása a visszakapcsol minket az élet nagyobb hálójába

Amikor a felszabadított érzés a világ iránti fájdalmunk, akkor katarzis történik, de mellette még valami ennél is több. Ez azért van, mert e fájdalom egy olyan törődésből ered, amely túllép a saját különálló énünkön, a saját személyes igényeinken és vágyainkon. Ez az egymáshoz való kapcsolódásunk bizonyítéka. Tehát ha engedjük magunknak megélni ezt a fájdalmat, és átkelni rajta, akkor a forrásával is találkozunk, és megérintjük az életeink alatti rejtett hálózatot. Ami ekkor történik, az még a katarzisnál is több.

Fontos a különbségtétel. A kétségbeesettség feldolgozását csak katarzisnak bemutatni azt sejtetné, hogy miután szembenéztünk és osztoztunk válaszreakcióinkon a tömegek szenvedésével és a veszélyekkel szemben, utána a világfájdalomtól megtisztulva sétálhatnánk el. De ez lehetetlen és alkalmatlan is, mivel minden nap hírei új okot hoznak a gyászra. Felismervén a képességünket, hogy szenvedjünk a világunkkal, a létezés szélesebb dimenziói nyílnak meg előttünk. Ezekben a dimenziókban is ott van a fájdalom, de még sokkal több is. Van ott csodálat, öröm, amit a közös összetartozásunkhoz való visszatérés okoz – és van ott egy újfajta erő.

Hogy ennek okát megértsük, és hogy mi ez az újfajta erő, meg kell vizsgálnunk a munkánk elméleti alapjait. Az előbb felsorolt alapelvek a legősibb és legújabb meglátásokból származnak a valóság természetére vonatkozóan, és egy olyan világnézetben gyökereznek, amely elengedhetetlen a kétségbeesés feldolgozásának megértésében.

A természeti rendszerek élő hálója

Mi az, ami lehetővé teszi, hogy fájdalmat érezzünk a világ iránt? És mit fedezünk fel, amint átkelünk ezen a fájdalmon? Mindkét kérdésre ugyanaz a válasz: összefüggőség az élettel és minden más lénnyel. Ez az az élő háló, amelyből az egyéni, különálló létünk megszületett, és amivel össze vagyunk fonódva. Az életünk a bőrünkön túl terjed, erős egymásrautaltságban vagyunk a világ többi részével.

A jelenlegi tudomány egyik legnagyobb eredménye talán, hogy minden élő rendszer ezen egymásrautaltságának új felfedezését tette. A századunkig a klasszikus nyugati tudomány arra a feltételezésre épült, hogy a világot azzal lehet megérteni és irányítani, ha részekre szedjük. A világot egyre kisebb részekre osztva, a klasszikus nyugati tudomány elválasztotta az elmét az anyagtól, a szerveket a testtől, növényeket az ökoszisztémáktól, és külön megvizsgált minden részt. Ez a mechanisztikus hozzáállás néhány kérdést nyitva hagyott – például hogy milyen kapcsolatokba lépnek egymással ezek a részek, hogy fenntartsák az életet és fejlődjenek?

Az ilyen kérdések miatt évszázadunk tudósai a biológusokkal kezdve módosították a perspektívájukat. Elkezdtek egészeket vizsgálni részek helyett, folyamatokat anyagok helyett. Azt fedezték fel, hogy ezek az egészek – legyenek bár sejtek, testek, ökoszisztémák, vagy maga a bolygó – nem csak egy rakás különálló rész, hanem dinamikus, bonyolultan szerveződő és kiegyensúlyozott rendszer, összefüggő és egymásrautalt minden mozdulatában, működésében és energiacseréjében. Minden darab egy nagyobb mintázat része, egy olyan mintázaté, amely felismerhető alapelvek szerint kapcsolódik és fejlődik. Ezen alapelvek megfogalmazása alkotja az „általános rendszerelmélet” tudományterületét.

Ludwig von Bertalanffy, az általános rendszerelmélet atyja egy „látásmódnak” nevezte ezt. És bár csomó további elmélet született a konkrét részterületekre és jelenségekre vonatkozóan, a rendszerelmélet lényege ugyanaz maradt – egy látásmód, amit sokan korunk legnagyobb és legmesszebbre ható gondolati forradalmának neveztek. Az antropológus Gregory Bateson szerint „a legnagyobb harapás a Tudás Fájáról kétezer év óta.” Mára a rendszerelmélet elterjedt minden tudományterületen a fizikától a pszichológiáig, és megfordította a lencsét, amelyen keresztül a valóságot szemléljük. Ahelyett, hogy rendszertelen különálló dolgokat látnánk, tudatosodtak bennünk az őket összekapcsoló áramlatok – az energia, anyag és információ áramlatai – és az életformákat ezen áramlatok mintáiként szemléljük.

Ezen áramlatok által fenntartva a nyílt rendszerek fejlődnek komplexitásban és környezetük iránti reakciókészségben. Egymással való kölcsönhatásaikban olyan kapcsolatok formálódnak, amelyek a környezetet magát is megváltoztatják. Minden rendszer, legyen az egy sejt, egy fa, vagy egy elme, olyan, mint egy transzformátor, megváltoztatja a dolgokat, amelyek áthaladnak rajta. Az anyag és energia áramlatai fizikai testeket hoznak létre, az információ áramlatai elméket. Mindkét fajta áramlat olyan egymásra utaltságokat hoz létre, amely minden létezőt belefon a tágabb ökológiába, az élet hálójába.

A valóság régi mechanisztikus látásmódja kettősségeket hozott létre, elkülönítve az anyagokat a folyamatoktól, az ént a másoktól, a gondolatokat az érzésektől. De a nyílt rendszerek összekapcsolódó kölcsönhatásait szemlélve ezek a kettősségek nem állnak fenn többé. Ami eddig különálló önfenntartó egységnek tűnt, most oly egymásrautaltnak tűnik, hogy a határait csak önkényes alapon lehet meghúzni. Ami eddig egy „másik” volt, ugyanúgy tekinthető az adott szervezet egy kiterjesztésének, mint egy másik sejt egy nagyobb testben. Amit úgy tanultunk, hogy mellőzzünk, mint „csak” érzelmeket, olyan válaszreakciók a környezetünkből származó ingerekre, amelyek semmivel kevésbé nem érvénytelenebbek, mint a racionális konstrukcióink. Az érzések és szemléletünk ugyanúgy meghatározzák egy „másikhoz” való viszonyunk, mindkettő egy módja a világunk megismerésének.

Mint nyílt rendszerek, magunk fonjuk világunk, bár minden egyéni tudat csak egy kis részét világítja meg ennek az egésznek, egy kicsiny ívet az érzések és tudás nagyobb hurkaiból. Ahogy a tudatosságunk nő, úgy nő a szövevény is. Úgy tűnhet, hogy egy nagyobb tudatosságra ébredés részei vagyunk. Az élet hálója a mi bölcsőnk, és arra hív minket, hogy fonjuk még tovább.

Pozitív szétbomlás

Hogyan lehetséges, hogy átérezve a fájdalmat visszaemlékezhetünk a kollektív testünkre? Hogyan tehet a világ iránti fájdalom újra egésszé minket?

A növekedés és átalakulás folyamatai sohasem fájdalommentesek. Az eddigi túlhaladott létezési módok, régi feltételezések és régi védelmek feladását követelik meg. Amint a tudomány és a vallás is megerősíti, ez az elengedés jelenthet egy sötétségen való áthaladást.

Az élő rendszer önmagát átrendezve tanul, alkalmazkodik, és fejlődik. Ez általában akkor következik be, amikor a környezetre adott eddigi válaszreakciók többé már nem működnek. A túléléshez fel kell adnia az eddigi szabályait és látásmódjait, amelyek által eddigi tapasztalatait értelmezte. László Ervin ezt a nyílt rendszerek felfedező önátrendeződéseként magyarázza, a pszichiáter Kazimierz Dabrowski pedig hasonlóan gondolkodva „pozitív szétbomlásnak” nevezi.

Ez a folyamat igencsak kellemetlen lehet. Amint egy sebként megnyílunk a világ fájdalmai iránt, új érzetek és zavarok jelennek meg. Az önbizalomtól és reménytől megfosztva tényleg úgy érezhetjük, hogy mi, és az egész világ is „szétesőben van”. Néhányunkat tomboláshoz vezet, mások a kétségbeeséstől durvává válhatnak. Ez amiatt van, mert a rendszer (azaz mindannyiunk) olyan anomáliákat tapasztal a környezetből, amelyek nem felelnek meg az eddigi szabályainak és látásmódjainak. Hogy túléljen, a rendszernek meg kell változnia.

A fájdalomérzetünk aziránt, ami a világban történik a nyílt rendszerként való fejlettségünk mércéje. Ez nem csak a rendszerelmélet, hanem a vallás perspektívájából is igaz. Hány misztikus beszélt a spirituális utazásuk során megtapasztalt „lélek hosszú éjszakájáról”? Elég bátorsággal ahhoz, hogy elengedjék megszokott bizonyosságaikat, engedték, hogy a régi meggyőződéseik és konformitásuk semmivé oszoljon és meztelenül néztek szembe az ismeretlennel. Engedték, hogy olyan folyamatok, amelyeket az elméjük nem tud felfogni, dolgozhassanak általuk. Ebből a sötétségből születik az új élet.

Amint a világ iránti fájdalmunk a minden élettel való összefüggőségünkben gyökerezik, ugyanígy az erőnk is. De az a hatalom, amely a hálóban működik, a nyílt rendszerekben és általuk, igencsak különbözik a szokásos hatalom-felfogásunktól.

A hatalom régi fogalma, amihez a legtöbben szocializálódtunk, egy adott világnézetből ered. E világnézet szerint a valóság különálló létezőkből áll: kövekből, növényekből, atomokból, emberekből. A hatalom így tehát csak ezen különálló létezők tulajdona lehet, amit az jelez, hogy mennyire képesek löködni a többieket. A hatalmat egyenlőnek tekintjük az uralommal. Nézd meg egy szótárban, a legtöbb esetben úgy van definiálva, hogy más embereket rá tudsz venni a saját akaratodra: a „hatalom” mindig „hatalom valami fölött”. Egy ilyen világnézet szerint a hatalom mindig zérus-összegű játszma: „Minél többed van, annál kevesebb van nekem” vagy „Ha te nyersz, akkor én veszítek”. Ez táplálja azt az elképzelést, hogy a hatalom sérthetetlenséggel jár. Ahhoz, hogy erős legyél, hogy ne löködjenek, védelem, páncélzat és merevség szükséges, hogy ne legyenek képesek befolyásolni, vagy megváltoztatni téged.

A rendszerelmélet perspektívájából a hatalom ezen patriarchális fogalma mind pontatlan és működésképtelen, mivel az élet folyamatai lényegében önrendezőek. A hatalom tehát, ami a változások előidézésének képessége, jobban és megbízhatóbban működik alulról felfelé szerveződve, mint felülről lefelé. Nem hatalom valami fölött, hanem hatalom valamivel együtt, ez az, amit a rendszerelméleti tudósok „szinergiának” neveznek.

Az élő rendszerek rugalmassága és intelligenciája nem a környezettől való elzárkózástól, és védőfalak felhúzásától fejlődik, hanem az anyag-energia és információ áramlatai iránti még szélesebb kitárulkozásból. Ezen kölcsönhatások által növekednek az élő szervezetek, egybeolvadva és különválva. A hatalom itt távol áll a sérthetetlenségtől, hanem pont az ellenkezőjét igényli – nyíltságot, sebezhetőséget és a változásra való készenlétet. Valójában ez az evolúció iránya. Amint az életformák fejlődnek intelligenciában, levetik páncéljaikat, és a környezettel való kölcsönhatások egyre tágabb módjai felé nyitnak. Érzékeny, sebezhető kiszögelléseket növesztenek – füleket, orrot, szemeket, ajkakat, nyelvet, ujjbegyeket – hogy jobban érezhessenek és jobban reagálhassanak, hogy jobban kapcsolódjanak a hálóhoz, és jobban fonhassák tovább.

Csodálkozhatunk, hogy a régifajta hatalom-felfogásunk, amint használatát látjuk körülöttünk és felettünk, miért tűnik annyira hatékonynak. Sokan, akik használják, megkapják, amit akartak: pénzt, hírnevet, uralmat mások élete felett, de mindezt csak magukra és a tágabb rendszerre nézve is jelentős költséggel érik el. Az uralom erős védelmeket kíván meg, ami, mint egy páncélzat, beszűkíti látáskörünk és mozgási lehetőségeink. Csökkentve a rugalmasságunk és reakciókészségünk elvág minket az életben való teljesebb részvételtől. A „hatalom valami fölött” diszfunkcionális a nagyobb rendszerre nézve, mivel gátolja a diverzitást és a visszacsatolási folyamatokat, megakadályozza a rendszer önrendeződését, elősegítve az egyformaságot és az entrópiát.

A hatalom mint folyamat

Mint nyílt rendszerek, amelyek függenek a nagyobb, fejlődő rendszerektől, nyitottnak kell maradnunk az információ tágabb áramlásai iránt, még akkor is, amikor bizonyos információk kedvezőtlennek tűnnek az önérdekünkkel szemben, ahogy a nagyobb egész igényeit, és ezen belül más lények igényeit a miénkkel összemérhetőként kezeljük. Csak ekkor kezdhetünk el együtt gondolkodni és cselekedni. Ehhez egy „határtalan szívre” van szükségünk. Úgy gondolom ezt birtokoljuk, nyílt rendszerként való természetünkből adódóan. Ha tudunk együtt gyászolni mások gyászával, akkor ugyanezzel a nyíltsággal erőt találhatunk az ő erejükben, összeadódik az egyéni bátorságunk, elhatározottságunk és kitartásunk.

Hogyan működik ez a hatalom egy folyamatként az életünkben – a „hatalom valamivel együtt”, és nem a „hatalom valami fölött”? Nem birtokoljuk. Nem használjuk fegyverként. Nem tudjuk megmérni mennyiségét vagy méretét. Nem tudjuk szomszédaink kárára növelni. Ez a hatalom olyan mint egy történés, és általunk történik.

Tapasztaljuk, amikor olyan kapcsolatokban veszünk részt, amelyek értéket teremtenek. Vannak ilyen kapcsolataink a szeretteinkkel és más emberekkel, Istennel, zenével, művészettel és irodalommal, a magokkal, amiket elvetünk, vagy az anyagokkal, amiket formázunk. Ezek a kölcsönös együttműködések olyan dolgokat teremtenek, amelyek azelőtt nem léteztek, és minden résztvevő fél képességeit növeli a jólétre. A „hatalom valamivel együtt” figyelmes nyitottságot jelent a közvetlen fizikai és szellemi környezet iránt, és éberséget saját magunk és mások válaszreakcióira. Ez az a képesség, hogy olyan módokon cselekedjünk, amivel növeljük az egyének tudatos részvételét az életben.

Ez a fajta hatalom egy partnerrel, házastárssal vagy gyerekkel való kapcsolatban lehet a legismerősebb. Ahogy segítesz nekik, hogy fejlődjön a saját erejük és képességeik, a saját jóléted érzete is növekszik. Ez a hatalom, amely mások hatalmát is erősíti, nem belőled származik, de részese voltál a kibontakozásának. Te vagy a közvetítő, a bába, a kertész.

Felismerheted ezt a hatalmat abból a mértékből, amennyivel segíti az életben való tudatos részvételt. Valakit megfosztani a jogaitól az az erőszak cselekedete, nem a hatalomé. Nem csak az adott személy életerejét csökkenti, hanem a nagyobb rendszerét is, amelynek mindannyian részesei vagyunk, amely így meg lett fosztva az ő részvételétől és képességeitől. Tehát e hatalom gyakorlásának folyamata megköveteli, hogy leleplezzünk és elvessünk minden gyakorlatot, amely gátolják saját magunk, vagy mások részvételét az életben.

A hatalom ezen együttműködő fogalma arra hív minket, hogy fejlesszük képességünk a gondozásra és az empátiára, ezek nagyon fontos tanulnivalók azok számára, akiket a versengésre szocializáltak, ők főleg a társadalmunkban lévő férfiak. De ugyanígy ez a hatalom-felfogás kihívást jelent azok számára is, akiket a szolgálatra kondicionáltak, és akiknek a társadalom a passzívabb gondozó szerepet adott. Itt most természetesen a nőkről beszélek. Számukra a „hatalom valamivel együtt” az öntudatosságot jelentheti, a felelősségvállalást a visszajelzésben, és teljesebb részvételt a helyi politikában.

A világ iránti fájdalmunk átélésével kinyithatjuk magunk a hatalomnak. Ez a hatalom nemcsak a miénk, hanem mindenki máshoz is tartozik. A fajunk evolúciójával is összefügg. Része egy általános felébredésnek, váltásnak a társadalmi tudatosság egy új szintje felé.

Láthatjuk, hogy a globális válságok egy tudatosságbeli váltás felé ösztökélnek minket. Szembesítve minket fajunk halandóságával, felfedik a saját magunkat különálló és versengő lényeknek tekintő látásmóddal járó öngyilkos tendenciákat. Adva bolygónk törékenységét és véges erőforrásait, adva az igényeinket az rugalmasságra és osztozkodásra, együtt kell gondolkoznunk egy egységes, kölcsönös módon a régi töredezett és versengő módok helyett – és sokan már elkezdtük ezt. Amint ráhangolódunk az összefüggőségünk tudatára, a saját magunk és mások iránti felelősség megkülönböztethetetlenné válik, mivel minden gondolat és cselekedet ugyanannyira hat a cselekvőre, mint az alanyra.

Hova fér be ebbe a képbe a kétségbeesés? Miért annyira fontos a világ iránt érzett fájdalmunk? Azért, mert ezek az érzelmi válaszok az összefüggőségünk jelei. Az érzéseink a társadalmi és globális problémák iránt egy ajtót nyitnak a rendszerszerű társadalmi tudatossághoz. Egy másik hasonlatot használva, olyanok, mint egy „fantom végtag”. Amint egy amputált érez fájdalmakat az elvesztett végtagban, bizonyos értelemben mi is tapasztalunk fájdalmat a hajléktalanok, vagy a vadászott bálnák iránt, egy olyan fájdalmat, amely egy tőlünk elválasztott testrészből ered – egy nagyobb test részéből, mint amit eddig a magunkénak gondoltunk, és amelyet nem a bőrünk határol.

A tudás rendszerszerű áramlatai között, amelyek behálózzák a világunk, mindegyikünk lehet egy katalizátor vagy egy „billenőpont”, ahonnan a viselkedés új formái elterjedhetnek. Annyi különböző módon lehet érzékenynek lenni a válaszadásra, mint ahányféle adottságunk van. Egyesek számára ez lehet a kutatás és beszélgetések, mások számára a színház vagy egy hivatali feladatkör, megint másoknak a polgári engedetlenség. De adottságaink különbözőségei gazdagon összefonódnak amint felismerjük a nagyobb hálót, amiben cselekszünk. Ebből a hálóból eredünk, és egyidőben feléje haladunk. Mi tesszük tudatossá.

Mekkora bajban vagyunk, és miért nem cselekszünk?

Írta Jand, 2010. február 6. szombat

Ez a cikk a február 2-án, a Szegedi Tudományegyetemen „Környezeti válság – fenntartható megoldások” című kurzuson tartott előadásom vázlatos leirata, de bárki másnak is érdekes lehet.

Ha még nem olvastad, kezdetnek ajánlom a bevezető levelemet (link).

A kurzusról és mémekről

Ahhoz, hogy a felmerülő összes kérdésben a lehető legnagyobb pontossággal és hitelességgel szólhassak, sok tárgyban kéne szakértőnek lennem: hogy egyszerre legyek biológus, kémikus, fizikus, éghajlattudós, antropológus, pszichológus, szociológus, és valamennyire matematikus is. Matematikus vagyok, legalábbis erről van diplomám és foglalkozom is vele. Mégis, úgy gondolom, nem mennénk túl sokra vele, ha egy igazi modern polihisztor megírná a legteljesebb cikket arról, hogyan lehetne megoldani az emberiség problémáit, amit aztán a Földön összesen, mondjuk, csak hárman értenének meg. Amire igazán szükségünk van az az, hogy erős mémek szülessenek, amelyek sok emberben képesek elültetni egy szemléletváltás magjait.

A mém szó Richard Dawkins által született, a mimézis (utánzás) és a gén szavakból (angolul: meme), amikor arról írt, hogy lehetnek a génen kívül más alapegységek is, amelyekre egy hasonló szelekciós folyamat hat. Természetesen teljes párhuzam nincs, mégis a „mém” szó és fogalom is egy sikeres mém lett: elterjedt, mert egy olyan jelenséget ír le, amellyel gyakran találkozunk. Aki az elmúlt években eleget böngészgette a netet, az például valószínűleg akaratlanul is tudja, hogy mi az a lolcat (link) vagy a RickRoll (link). De nem csak ilyen hülyeségekre kell gondolni, egész kultúránk építőkövei mémek: viselkedésminták, gondolatok, szövegek és dallamok, és minden, amit tanulunk, utánzunk. Homérosz eposzai: több, mint kétezer éves mémek. Eközben Homéroszról magáról nem tudunk sokat, az eredeti ógörög szöveg vizsgálatai arra mutatnak, hogy az több évszázados szóbeli mesélés során csiszolódott, és nem tudjuk, hogy így hívták volna-e az eredeti költőt, aki elindította a láncot, vagy azt, aki leírta, vagy maga a név is mitikus. A művek mégis élnek: leszármazottai a megannyi fordítás és feldolgozás. Erős mémeknek bizonyultak, amelyet oly sok generáció továbbadott.

A kurzussal a célom az, hogy olyan mémeket adjak át, amelyek lecsiszolásában ti is segédkezhettek, és remélhetőleg lesznek olyanok, amelyeket elég érdekesnek és fontosnak találtok, hogy továbbadásában aktívan részt vegyetek. A tárgyunk fontossága és jellege miatt nem tartanám célravezetőnek, ha az általam elmesélt dolgokat csak egy kis dobozkában tárolnátok a fejetekben, hogy aztán egy vizsgát letudva elsüllyedhessenek. Így a „vizsgát” is ehhez igazítjuk: egy visszajelzést szeretnék kapni arról, hogy számotokra melyek voltak az igazán emlékezetes momentumok, és hogyan hatottak rátok. Ezt megtehetitek írásban a félév vége fele otthoni „dolgozatként”, vagy szóban is. Ennél könnyebbet talán már tényleg nem találhatnék ki, hiszen ha őszintén kifejted, miért nem érdekelt az egész, azt is ötössel jutalmazom. Csupán azoknak nem ígérek semmit, akik úgy jelennek meg, hogy még azt se tudják, milyen könnyen szerezhettek volna jegyet, ha bármennyit is utánaérdeklődtek volna.

Lényegében etikátlannak tartanám, ha csak válságokról beszélnék, de a megoldásokhoz vezető lehetséges utakról nem. És haszontalannak is, mert ez olyan lenne, mintha újra és újra bedobálnálak titeket a mélyvízbe, de úszni nem tanítanék. Ekkor vagy kivergődtök és elmenekültök, és utána könnyen lehet, hogy messziről elkerülnétek a medencét, vagy magatoktól, de sok szenvedéssel megtanulnátok úszni, vagy megfulladtok. Most mégis kemény témákkal kezdek, hogy lássátok, mekkora is az a feladat, amelynek megoldásától a jegyetek ugyan nem függ, de az életetek igen.

Olajcsúcs

M. King Hubbert geológus 1956-ban írta meg a cikkét arról, hogy az egyes olajmezők kitermelési sebessége egy haranggörbe grafikont rajzol ki, és összeadódva az egész USA olajtermelése is azt fog, ami 1970 körül éri el a csúcsát. Ezt sokan kritizálták, de igazán híres akkor lett, amikor 1970 után beigazolódott a becslése. Az alábbi ábrán a kék vonal Hubbert előrejelzése, a piros függőleges szaggatott vonal a cikk születését jelzi, a fekete pontok meg a tényleges kitermelési adatokat mutatják.

Az egész világ „olajcsúcsát” ekkor Hubbert 1995-re becsülte, amely dátum végül az időközi technológiai változások, és az USA csúcsa után a globális kitermelés ideiglenes visszaesése miatt kitolódott, de rengeteg jel mutat arra, hogy 2005-ben elértük a platót, ahonnan már azóta a lejtőre kerültünk. Mégis sokan mondják, hogy még odébb van a csúcs. Hogy miért ilyen bizonytalan ez, annak több oka is van. Az egyik, hogy az OPEC-tagországok éves engedélyezett kitermelési kvótája a bejelentett olajkészletük százalékában van meghatározva, de rajtuk túlmenőleg is, több, mint 70 ország él azzal a gyakorlattal, hogy évek óta nem csökkenti a készleteik bejelentett méretét. Ebből is következik, hogy az igazi készletbecsléseket államtitokként kezelik. Továbbá például Szaúd-Arábiában könnyen lehet, hogy népfelkelés törne ki, ha a lakosság ráeszmélne arra, hogy az ország elérte az olajcsúcsát, és a reményeik, hogy az olajból származó gazdagságból valami „leszivárog” majd a szegényebb rétegekbe is (és nem csak a szennyezés), alaptalanok.

Ha a jelenlegi bejelentett készletek valósak lennének, a mai kitermelés (és felhasználás) szintentartásával 40 évre lennének elegendőek. Azonban ahhoz, hogy megértsük, hogy miért nem lehet a kitermelés sebességét az utolsó cseppig fokozni, vagy akárcsak a mai szinten tartani, szintén több tényezőt kell figyelembe vennünk. Az első az, hogy rég leáldozott annak a kora, amikor megfúrnak egy kutat, és spriccel az olaj, ahogyan a Dallasban láthattuk. 1930-ban egy hordó olaj energiáját felhasználva a kútépítéshez, átlagosan 100-at nyertek vissza. Azonban az olajrétegekben csökkenő nyomás miatt egyre több energiát kell befektetni a pumpálásba is. Valamint a kijövő anyag egyre sűrűbb, és így feldolgozása is energiaigényesebb. 1970-ben már 1 hordó olaj energiájával átlagosan csak 25-öt nyerhettek. És hamarosan elérhetjük azt a szintet, ahol 1-1 ez az arány.

Sok helyen ezt máris túlléptük. Kanada és Venezuela olajhomok lelőhelyei erre jó példát adnak: 2 tonna olajhomok feldolgozásából keletkezik egy hordó nyersolaj (ami 1/8 tonna). Ez máris több energiát igényel, mint amennyit utána az olaj tárol, mégis megéri gazdaságilag, mert a feldolgozás elektromos energia és földgáz segítségével zajlik, és az olaj a könnyű szállíthatósága, tárolhatósága, és rengeteg felhasználási területe miatt többet ér, mint az azonos energiaértékű földgáz. Teljesen azonos a helyzet a biodízellel is: több energiát igényel a mezőgazdasági termelése és feldolgozása, mint amennyit a folyékony végtermék tárol. A napelemmel a legfőbb probléma: pusztán napenergiából nem lehet napelemet készíteni. És a szükséges ritkafémek (pl. tellúr) készletei a jelenlegi kitermelés mellett szintén kb. 40 évre lennének elegendőek. Semmilyen „alternatív energiánk” nincs, aminek az infrastruktúrája akár csak közel ki lenne épülve annyira, hogy az olajat akár csak energetikai szempontból zökkenőmentesen pótolni tudná, és további fosszilis energiafelhasználás nélkül is önmagában megállhatna a lábán.

De az olaj és földgáz származékainak felhasználási módjai messze túlmutatnak az energiatermelésen. A legfontosabbat vizsgáljuk meg ezek közül: az élelmiszertermelést.

Népesség és talajkimerülés

Sok humánökológus szerint az emberiség már 1850-ben is túlnépesedett volt, tehát már az a népességszám se lett volna akármeddig fenntartható, mert véges erőforrásokon, és megújuló erőforrások túlhasználatán alapult. Ekkor körülbelül 1,2 milliárd ember élt. Thomas Malthus 1798-ban fogalmazta meg híres tanulmányában, hogy a népesség exponenciális növekedése előbb-utóbb korlátokba ütközik. Ő sokkal hamarabbra gondolta ezt a korlátot, mert még nem láthatta, hogy az új energiaforrások és technológiák mit tesznek lehetővé. Ma körülbelül 6,8 milliárd ember él. Ezt a szintet az által érhettük el, hogy ma már joggal mondhatnánk: olajat eszünk. És nem csak azért, mert műanyag is van az ételeinkben, bár az is igaz. Hanem mert a fosszilis energiahordozók és származékok mélyen beépültek az energiatermelésünkbe. Egy amerikai farmer a huszadik század elején egy kalória fosszilis energiát használt egy kalória élelmiszer előállítására. Ma ugyanez az arány több, mint 10 kalória fosszilis energia 1 kalória élelmiszerre, és nem csak Amerikára, hanem a népesség több, mint felére fennáll.

A rovarirtók, gyomirtók, műtrágyák, valamint az erdőirtások, és hatalmas vízhasználat által az élelmiszer mennyiségét megsokszoroztuk. Azonban eközben egyfajta „hamis könyveléssel” a tőkénk felélését állítottuk be jövedelemként. Egy ilyen tőke a talajban, a humuszban lévő szén, amelynek globális mennyiségét az elmúlt 150 évben sok becslés szerint megfeleztük, a műtrágya csak a nitrogént pótolta, és az erdőirtások utáni erózióval magát a talajréteget is sok helyen elvesztettük. Mindezek következtében könnyen lehet, hogy a Földünk a jelenlegi állapotában a fosszilis energiahasználat és kizsákmányoló mezőgazdasági módszerek nélkül félmilliárd embert se lenne képes eltartani. És ide néhány évtizeden belül eljuthatunk.

Itt már igazán „jó megoldás” nincs, azt sajnos már szinte biztosan lekéstük. A kérdés csak az, hogy zuhanásunk vége az emberiség kihalása lesz, vagy találunk egy módot egy simább landolásra. Ha minél hamarabb belátjuk, hogy nagyon nagyot kell változtatnunk, talán lesz, ahol az utolsó adag olaj energiáját arra használják, hogy feltörik az utakat és parkolókat. A Föld létfenntartó képességének lényegében minden tényezője hanyatlik: az erdők fogyatkoznak, az óceánok élővilága pusztul, a klímaváltozás következményei megjósolhatatlanok, a biodiverzitás (a fajok száma és változatossága) csökken, a talaj és édesvíz készletei kimerülőben, és az emberek egyre többen vannak, és egyre több az éhező. Mindezen problémákra természetesen születnek megoldási javaslatok, azonban ezek általában csak részproblémákra koncentrálnak, és a többi, vele összefüggő kérdés megoldódását, vagy tovább nem romlását veszik alapul. A tudományos javaslatok is azonban csak gyengített formában kerülnek terítékre, mert a gazdaság és politika keretein belül kivitelezhetőnek tartott szintre állítják be. És még a meghozott megállapodások is csak töredék mértékben valósulnak meg. De ez így már csak a töredék töredékének a töredéke, és messze kevesek gyakran már ahhoz is, hogy a további pusztulás sebességét lassítsák, nemhogy megállítsák.

Joggal kérdezhetjük, ha ez az egész annyira létfontosságú, miért nincs róla szinte semmi közbeszéd? Annyira bizonyos lenne mindenki az ellenkezőjében, hogy autóink (ál-)kényelmét örökké élvezhetjük? Én ezt nem így tapasztalom, ezért most egy kis pszichológia következik.

Miért dugjuk homokba a fejünk?

Talán hallottatok már a következő kísérletről. (Mert vicces, ezáltal egy sikeres mém lehet.) A résztvevőknek egy videót mutattak, amin emberek egymásnak passzolgattak egy kosárlabdát, és megkérték őket, hogy számolják, hány átadás történik, és jutalmat is ígértek. A videón az emberek kavarogtak, a labda hol eltűnt, hol megjelent. A pontos számot persze nem találta el mindenki, de a legtöbben közel jártak. Sokak számára azonban az igazán meglepő kérdés ezután következett: megkérdezték tőle, hogy „látta-e a gorillát?”. Az elképedt tekintetekre válaszként levetítették nekik újból a filmecskét, ahol egy gorillajelmezbe bújt ember táncolt be a képbe, a kép közepén, a labdapasszolgatók között még kicsit riszálta is magát, majd ugyanígy távozott.

A tanulságot mindjárt levonjuk, de előbb még egy kísérlet. Ehhez olyan embereket is kerestek, akiket zavart a meztelen testek képi ábrázolása. Egy diavetítést mutattak nekik. A legtöbb kép teljesen ártalmatlan jelenet volt, de volt közte olyan is, ami egy újságot olvasó férfit ábrázolt, de az előtérben egy meztelen női mell sziluettje rajzolódott ki. Néhány másik képen a háttérben voltak meztelen emberek. A képek levetítése után megkérdezték az alanyokat, hogy láttak-e valami érdekeset vagy kivetnivalót. A kevésbé prűd résztvevők általában emlékeztek a mellre, a többiek közül azonban sokan nem. Az igazán érdekes rész ez: a képek nézegetése közben az emberek szemmozgását kamerával rögzítették. Akik nem emlékeztek a mellre, azok általában oda se néztek. De nyilvánvaló, hogy ha ennyien el tudták kerülni, hogy olyat lássanak, amit nem kívánnak, akkor valahol a perifériális látásukkal mégis észlelték azt, és az agyuk egy szeglete „tudta”, hogy hova nem szabad nézni, de ez nem vált tudatossá.

A két példa tanulsága: könnyen nem látunk meg valamit, ha egyéb dolgok nagyon lekötnek, vagy nagyon nem akarjuk látni. A mai világunkban egyre több hang mondja: „csak azt hisszük, hogy repülünk, de valójában zuhanunk!”. Ez az üzenet mégis elveszik a reklámok, és egész kultúránk százszoros erővel harsogott üzenete mögött: „repülni jó!”. Itt vannak az autóink, tévéink, számítógépeink. Az Intel tudósai videókon mutogatják a legújabb csipeket, és a laborban minden tiszta és rendezett, sehol egy nehézfém-mérgezésben meghalt ember vagy állat, vagy szemétlerakó. Valahol talán tudjuk, hogy ez az egész nem annyira tiszta és rendezett, de eljátsszuk azt a gyerekes játékot, hogy ahova nem nézünk, az nem is létezik.

Ha valakit mégis elér a kétség, hogy túl sok mindent söpörtünk a szőnyeg alá, és ez vissza fog ütni, az első reflex gyakran: „ez nem lehet!”. Nem lehet ennyire súlyos a helyzet, nem lehet, hogy ennyire elképzelhetetlen változások elé nézünk. A zsidóüldözések kezdeteikor nagyon kevesen merték kimondani, hogy ez akár népirtáshoz is vezethet. Társaik lehurrogták őket, hogy ilyen nem történhet meg Európa szívében, ekkora borzalom egyáltalán nem történhet meg! Még a nácik se lehetnek ilyen gonoszak, és az Istenük biztos megvédi őket. Amikor egyre nyilvánvalóbbá vált, hogy a megkülönböztetés nem áll meg a sárga csillagok viselésében, sok zsidó bűntudatot érzett. Ha ennyire utálják őket, akkor biztos jó okuk van rá, és Istennek is oka van őket büntetni. Ez a bűntudat azonban kizárta azt, hogy hatásos ellenállást kezdhessenek.

Daniel Quinn leírja, hogy mi történik egy békával, akit folyamatosan melegített vízbe tesznek. Ha a víz túl forró, azonnal kiugrik. De mivel a béka hidegvérű, a környezete hőmérsékletét abszolút módon nem érzékeli, csak saját testhőmérsékletéhez viszonyítva. Ha a víz szép lassan melegszik körülötte, mindig csak egy kis kellemes melegséget érez, míg végül megfő. (Hacsak nem szedik ki időben.) Hasonlóan érzéketlenek vagyunk mi emberek a fokozatosan gyülekező vészjelekre.

Filmekben is egyre gyakrabban találkozunk a jövő kellemetlen vízióival, de ezek általában drámaian eltúlzottak (vagy legalábbis annak tűnnek). Ha a kép már szinte „lemászik” a mozivászonról, mint amit a 3D-s technológia lehetővé tesz, a fejekbe az esetek túlnyomó többségében mégse jut el a gondolat, hogy a jövőnk nagyon máshogy is alakulhat, mint amiben hinni szeretnénk. Én úgy érzem, a Mátrixos példával nem túloztam, mert ez a gondolat tényleg olyan erejű lehet, mint amikor Neo bevette a piros kapszulát. Ha engeditek kibontakozni, a teljes világképeteket átformálhatja, és ez rengeteg, eddig elképzelhetetlen lehetőség előtt is megnyitja az utat.

Persze valamennyire tudjuk, hogy gond van, és keressük is a megoldásokat. Ez azonban leginkább egyfajta alkudozás, nem akarunk szembenézni vele, hogy az életmódunk a gyökereitől fogva fenntarthatatlan, hogy a jelen „fejlődésünk” minden önreklámja ellenére könnyen lehet, hogy egy zsákutca. Így csak apró foltozgatásokat végzünk a rogyadozó épületen, remélve, hogy a szelektív hulladékgyűjtés és társai által minden megoldható. Valamint annyi vágyunk kötődik az ipari civilizáció folytatódásához: bennem is egyrészről él a vágy, hogy megnézhessem a Harry Potter utolsó fejezetét a moziban, vagy megjelenjen a Starcraft 2 számítógépes játék. Azonban felismerem, hogy ezek a vágyaim messze nem a legmélyebbek, és valójában a legigazibb: egy igazi közösség részének lenni, nem csak emberi társaim közt, hanem egy táj minden lakója közt. Ez szerintem egy mindannyiunknak egy mély emberi ösztönünk, csak oly gyakran betemeti a domináns kultúra által belénkdumált rengeteg áligény, hogy fel se tudjuk fogni, hogy igazából mit is jelenthetne.

Én úgy tapasztalom, sok ember eljutott oda, hogy belátja, hogy a jelenlegi életmódunkkal az emberiség önmaga fennmaradását veszélyezteti. Ez azonban még kevés, hogy igazi változáshoz és változtatni akaráshoz vezessen. Gyakran inkább egyfajta nihilizmust eredményez: ha úgyis kipusztulunk, akkor nem számít igazán semmi sem. Továbbá 5 milliárd év múlva úgyis felfúvódik a Nap, és lakhatatlanná válik a bolygó. Mégis, ez a fajta beletörődés a jelenlegi helyzetünkben olyasmi, mintha egy rablógyilkos törne be a házadba, és épp a gyermeked szobája felé tart, de te csak legyintesz: „úgyis meghalt volna valamikor”. Elfedi előlünk, hogy mi az amit tehetnénk.

Ehhez kapcsolódik egyfajta sorsszerűség gondolata is: az ember természeténél fogva pusztító, nem tehetünk arról, ami történik és nem is tudjuk megállítani. Azonban ebben rejlik egyfajta rasszizmus is, miszerint ha az őslakos népek nem tették tönkre a környezetüket, ezen logika szerint csak azért lehetett, mert buták voltak. Ebben megerősíthet az, ha kitöltetnénk velük egy intelligenciatesztet, valószínűleg elég alacsony pontokat érnének el. Azonban ezt a tesztet a civilizáció emberei írták, és ha ők csinálnának tesztet nekünk, mi is igencsak leszerepelnénk.

Az eddig felvázolt pszichológiai folyamatok nem véletlenül tükrözik Elisabeth Kübler-Ross modelljét, ami a populáris pszichológiában úgy híresült el, mint a „gyász öt fokozata”. Ez azonban eredetileg olyan emberek érzelmi reakcióinak megfigyelésén alapult, akiket orvosok tájékoztattak halálos betegségükről. Tehát nem annyira a gyász, mint a saját közelgő elmúlással való szembenézés lépcsőfokai, amelyek az egyes emberekben nem mindig ebben a sorrendben, és különböző sebességgel játszódnak le:

1.  Tagadás: „Pedig jól érzem magam. Ez nem lehet!”
2.  Düh: „Miért pont én? Ez nem igazságos!”
3.  Alkudozás: „Csak még a gyermekeim ballagását akarom látni.”
4.  Depresszió: „Meg fogok halni… akkor mi értelme van bárminek is?”
5.  Elfogadás: „Nem tudom elkerülni az elkerülhetetlent. Akkor inkább felkészülök, és a legteljesebb módon élem meg utolsó hónapjaimat.”

A Kübler-Ross modell természetesen onnan indul, hogy a beteget tájékoztatják a kilátásairól. Így hogy a párhuzam teljes legyen, a lista elé tehetném:

0.  Elkerülés: „Nem megyek el kivizsgálásra, úgysincs semmi bajom, ha meg mégis, nem akarok tudni róla.”

Azonban, amivel nekünk szembe kell néznünk, az nem az emberiség elkerülhetetlen pusztulása, és még inkább nem a bolygóé. Aminek én halálos diagnózisát adom, az csak a domináns kultúra, az ipari civilizáció. Az életmódé, amelyről azt hisszük, hogy ez az igazán embernek való, ez a normális. De valójában az emberiség egész történetében csak egy egészen új fejlemény, ami vakvágányra futott. Csak mi látjuk torzítva ezt a képet, akiket úgy tanítottak, hogy az emberiség történetének túlnyomó, és legfontosabb része a civilizáció története. Ez nem így van, és ez nagyon jó hír, de ezt már részletesebben majd a következő alkalommal fejtem ki.

Források (linkek):

Life After the Oil Crash
A termőtalaj előbb elfogyhat, mint az olaj
Miért nem vagyunk kapcsolatban a valósággal?
A környezeti kétségbeesettség feldolgozása
Ahogy Ég a Világ – képregény

Kurzus – első bevezető

Írta Jand, 2010. február 1. hétfő

Tartok egy kurzust dr. Tóth Jánossal, a SZTE filozófiai tanszékének docensével közösen, „Környezeti válság – fenntartható megoldások” címen. Első bevezetőnek szánt körlevelem lényegi részét bemásolom:

A Föld válságának lehetséges megoldására meglehetősen gyakran találkozom kétféle szélsőséges nézőponttal:

Az egyik, hogy megfelelő technológiai és törvényi változtatások segítségével a globális ipari civilizációnk fenntarthatóvá (azaz nem pusztítóvá) tehető. Életmódunk és szemléletünk mély átformálására nincs szükség, elég csak egy kis környezeti tudatosságot hozzácsapnunk az eddigiekhez.

A másik, hogy a Föld, így vagy úgy, majd elintézi maga. Az ember garázdálkodása az utóbbi néhány évezredben (de igazán durván csak az utóbbi néhány évszázadban) a geológiai időhöz képest csak egy villanás. Egy félresikerült evolúciós kísérlet vagyunk, és menthetetlenül belepusztulunk saját hülyeségünkbe.

A kurzus leginkább egy köztes út kereséséről fog szólni, mert én úgy látom, az elsőben alaptalan reménykednünk (ezt még sok szempontból magyarázni fogom), a másodikba pedig nem szabadna beletörődnünk. Daniel Quinn egyik előadásából idézek:

„Ha lesznek itt még emberek kétszáz év múlva, akkor ők nem úgy fognak élni, mint ahogy mi élünk. Ezt bizton megjósolhatom, mert amennyiben az emberek továbbra is úgy élnek majd, mint ahogy mi élünk, akkor kétszáz év múlva nem lesznek itt emberek.

Még valamit megjósolhatok bizonyosan. Ha lesznek itt még emberek kétszáz év múlva, akkor ők nem úgy fognak gondolkodni, mint ahogy mi gondolkodunk. Ezt ugyanilyen biztonsággal jelenthetem ki, mert amennyiben az emberek továbbra is úgy gondolkodnak majd, mint ahogy mi gondolkodunk, akkor úgy is élnek majd, mint ahogy mi élünk – és akkor kétszáz év múlva nem lesznek itt emberek.”

(A teljes szöveg magyarul itt olvasható, nem túl hosszú, ajánlom:
http://birtalan.blogspot.com/2009/04/daniel-quinn-az-uj-reneszansz.html)

Azt, hogy mi lesz az a gondolkodásmód, ami a túléléshez működik, nem tisztem megmondani, de akár csak megjósolni se. Az én célom nem is annyira tanítani, hanem vissza-tanítani. Ha láttad az Avatar című filmet, az őslakos na’vi sámán mond valami ilyesmit: az emberek nem tudnak tanulni, mert nehéz az olyan korsóba tölteni, ami már tele van.

Az órán filmeket is fogunk nézni, dokumentumfilmeket, de sok játékfilm is szóba fog kerülni. Ebből is ajánlok máris egyet: A jövő kezdete (Pay It Forward). Valamint egy kicsike feladat: gondolkodj el azon, melyek voltak azok a filmek, amelyek igazán hatottak rád, lelkesedést adtak bármilyen változáshoz vagy változtatáshoz. Az órán ezt a lelkesedést akarom majd feleleveníteni, segíteni, hogy az érzés, hogy az Élet igazán fontos és igazán szép, egyre jobban a mindennapjaitok részévé válhasson. Szerintem ez a legfontosabb „megújuló energia”, amiből egy élhető jövő táplálkozhat.

Egy olyasmi választást kínálok neked, mint Morpheus Neonak a Mátrixban. Amennyiben csak a kredit érdekel, de nem kívánsz olyan felkavarodást az életedben, ami az öröm mellett sok nehézséggel is jár, azt ajánlom, válaszd a „kék kapszulát”: add le a kurzust. Amennyiben úgy érzed, készen állsz másokkal nem csak egy helyen, de együtt lenni, és egy felderítőútra indulni, hogy mit érzel TE az életedben igazán fontosnak, keddenként 6 órától láthatjuk egymást. De ehhez nem fontos egyetértened se velem, se Daniel Quinnel, se mással, mert igazán csak az tud motiválni téged, amit te magad átérzel. Egy igazán újfajta gondolkodásmód alapja nem lehet csak egy újfajta színjáték.

Ajánlott olvasmányok (nem kötelező):

Daniel Quinn: Izmael (Ishmael), B története (Story of B) – mindkettő tézisregény, nagyon olvasmányosak

R.D. Laing: Az élmény politikája (The Politics of Experience) – egy határozottan nehezebb filozófiai-pszichológiai mű

Zöld blogháló

Írta Jand, 2010. január 19. kedd

A jobboldali sávban láthatod, hogy megszaporodott a linkek száma. Olyan blogokat gyűjtöttem össze, amelyek olvasóimnak érdekesek lehetnek, egy szerteágazó témában való különféle vélemények megismerésével. Az alábbi levelet küldtem a blogok szerzőinek:

Szerencsére vagyunk egynéhányan, akik saját blogunkban környezeti és társadalmi kérdéskörökkel (is) foglalkozunk. Sokunknak megvan a maga „szakterülete”, legyen ez a klímaváltozás, az olajcsúcs, társadalmi vagy gazdasági kritika, az egészségügy. Ez így teljesen rendben is van. És mégis, mindezen témák valahol mindig kapcsolódnak.

Sokféle szempontból közelítjük meg a dolgokat, és gyakran egymásnak ellentétes véleményeket is kifejtünk. A társalgásunk azonban elaprózódik a különféle fórumokon. Erre egy olyan megoldást szeretnék javasolni, amely nem igényli, hogy egyetlen portálon tömörüljünk, és mindenkinek nagy személyes szabadságot nyújt.

A blogháló alapja az, hogy egymás érdekesnek tartott blogjaira (még ha azok tartalmával nem is értünk mindig teljesen egyet) egy „Zöld blogháló” (vagy ahogy tetszik) cím alatt egy linkgyűjteményt teszünk ki. Ennél is tovább lehetne menni azzal, hogy időnként a más blogokon olvasott, számunkra legnagyobb hatású bejegyzésekről írunk rövid ajánlókat a sajátunkban, kifejezve egyetértésünk vagy épp ellenvéleményünk, vagy akár csak néhány link formájában.

Így elérhetjük, hogy ha egy látogatót egy helyen egy téma megragad a hálóban, az ne „szabaduljon” könnyedén. Ehhez én csak egy kezdőlökést szeretnék adni, és nem fogok több ilyen körlevelet küldeni, mert innentől nincs központi szerep. Nem kell mindenkinek mindenkire linkelnie, teljesen szabad a választás, még a kölcsönösség se kényszerítő erejű. Ha csak néhány szálon csatlakozol a hálóhoz, már azzal is erősíted annak teljes működését.

Most olyan blogokat gyűjtöttem össze, amelyeket egy ember ír, vagy felügyel, de amennyiben tudtok módot közösségi és hírportálok bevonására is, szabad a lehetőség. Valamint így is biztos kihagytam néhány személyes blogot, de bárki csatlakozhat a hálóhoz már azzal is, hogy egyetlen ember hivatkozik rá, és így a háló mentén egyre többen rátalálunk. Az új jövevényeket azzal is segítheted, ha a blogháló működéséről is írsz.

Kedvenc blogjaimat hamarosan egy új bejegyzésben egyenként is bemutatom. Ha neked is van blogod, és kihagytalak, nyugodtan jelezd ezt nekem, és máris egy ponton csatlakozol a hálóhoz.

Internalizáció

Írta Jand, 2010. január 18. hétfő

Egy (fejlődés)pszichológiai fogalomról szeretnék írni, amit magyarul talán „belsővé válásnak” nevezhetnénk. Kiindulási pontként Dr. Németh Erzsébet pszichológus cikkéből (link) idézek egy részletet, amelyben az orvos-beteg kommunikáció hatékonyságának javítási lehetőségeiről ír.

Egy érték vagy vélekedés internalizálása, a befolyásra való reagálás legtartósabb, legmélyebben gyökerező formája. Ebben az esetben a befolyásoló személy nagy hitelességgel, tekintéllyel rendelkezik, érzelmileg fontos a befogadók számára, így közléseit nemcsak, hogy igaznak fogadják el, de az általa közvetített értékeket beépítik saját értékrendszerünkbe. Ha pedig egyszer bekerült, függetlenedik a forrástól, s mint saját érték lép működébe, így rendkívül ellenálló lesz mindenféle változással szemben.

A fenti példa takarítónői, amennyiben a tisztaság és rend internalizált, belsővé vált érték a számukra, nem azért tartják tisztán környezetüket, mert a főnővér ezt parancsolta és kénytelenek engedelmeskedni, még csak nem is azért, mert a főnővér által közvetített kórházi érdekekkel sikerült azonosulniuk, hanem mert saját magukat tiszta, rendszerető embernek tartják, akiknek az énképéhez tartozik a tisztaság és rend szeretete, értékelése.

Az internalizált értékeink legtöbbjére gyermekkorunkban a szocializáció során teszünk szert. Egyszeri interakció ritkán okoz olyan katartikus hatást, amelynek internalizáció lenne az eredménye. Azonban felnőtt korban is előfordulhat olyan életesemény, amely tartós értékváltozást idéz elő az egyénben. Ilyen lehet például: egy nagy szerelem, a számunkra fontos személy elvesztése, vagy gyakran figyelhető meg a jelenség halálközeli élményt átélő személyek esetében. A meggyőzés azonban többnyire nem elegendő ahhoz, hogy mélyreható változást hozzon létre értékrendszerünkben.

A közlő már akkor is sikeresnek nevezheti magát, ha befogadóinál azonosulást sikerül elérnie. Ahhoz azonban, hogy erre képes legyen, tisztában kell lenni adott embercsoport internalizált értékeinek rendszerével, hiszen amennyiben a meggyőző kommunikáció ezek megváltoztatására irányul, óhatatlanul ellenállást, elutasítást vált ki befogadókból. Ez is az egyik oka az életmódbeli változtatásokat előíró terápiával összefüggő gyakori kudarcnak.

Annak, hogy egy orvos igazán segíteni tudjon, egy nyilvánvaló feltétele, hogy az általa javasolt gyógyszerszedés, étrend- és életmódváltoztatás ténylegesen pozitív hatású legyen. De a következő ugyanilyen fontos feltétel az, hogy a páciense képes legyen e változtatásokra, és ehhez az üzenetet egy olyan befogadható formában kell az orvosnak közvetítenie, amely az egyszerűbb esetben nem ütközik a páciens szemléletével. De természetesen ez gyakran nem ilyen egyszerű. Amikor az átadni kívánt üzenet elkerülhetetlenül ütközik a másikban már meglévő belső tartalmakkal, akkor disszonancia keletkezik. Ezt a másik kétféleképpen győzheti le, vagy az új üzenet elutasításával, és mivel ez a jóval könnyebb út, amennyiben az üzenet nem megfelelően erős, ez történik; vagy az új üzenet beépítésével, ami eddigi belső szokás- és értékrendszerének valamekkora átalakítását igényli. Mitől lesz erős egy üzenet? Ha sokoldalú, az értelmi és érzelmi alátámasztást, és a konkrét teendők megfogalmazását egyaránt tartalmazza; ha jól strukturált, azaz a leglényegesebb pontjai megfelelően ki vannak emelve, és logikai láncba fűzve; ha a kommunikátor őszintének, kompetensnek és rokonszenvesnek tűnik.

Szokásom szerint az eddigi elméletet kibővítem, hogy milyen szerepet szolgál a káros internalizáció a civilizációnk működésében, és személyes példákat is adok. Glenn Parton A Gépezet a Fejünkben (The Machine in Our Heads, link, angol) című cikkéből idézek.

Internalizáltuk mestereinket, ami egy jól ismert pszichológiai válasz a traumára. A túlerőben lévő terrorral szembenézve az emberi elme meghasad, és egy része az elnyomót modellezi le. Ez a megbékítés egy eszköze: „Nézd,” mondja lényegében az elme „én is olyan vagyok, mint te, úgyhogy ne bánts!” A civilizáló folyamat eredményeképp együtt ezzel a védekező mechanizmussal, ami az „azonosulás az agresszorral”, immár a saját fejünkben halljuk a civilizáció különböző képviselőinek idegen hangjait. Ezen idegen egó-azonosulások miatt nem halljuk többé saját törzsi/eredeti hangunk. Ahhoz, hogy a mély gondolkozás újra megjelenjen az emberi elmében, szükséges letörni ezeket a belső fennhatóságokat, legyőzni az ellenállást, amik megakadályozzák a törzsi ösztönök tudatossá válását. A modern probléma nem az, hogy nem hallgatunk az ősi irányelvekre, hanem hogy ezek teljességgel képtelenek tudatossá válni, belső ellenerőink miatt, egó-idegen azonosulásaink miatt, amelyek ellenzik és elnyomják őket.

Ezek az egó-azonosulások, amelyek egy élet során épülnek fel, közösen egy jól körülhatárolható személyiséget alkotnak, egy hamis ént, ami a civilizáció szabályait és követeléseit képviseli az elmén belül. Ez a hamis én figyelhető meg a hideg arckifejezésekben, sztereotip gesztusokban és megvizsgálatlan viselkedésmintákban. A hamis én uralja mindennapi életünk túlnyomó részét, és így gyakran vagyunk igazán mi a cselekedeteink mozgatói. A hamis énbe húzódunk vissza egy veszély első jelére, stressz alatt, vagy egyszerűen azért, mert ez a legkisebb ellenállás útja. A gondolkodás-mentes társadalmi szerepjátszás során, mi magunk belül lemásoljuk saját elnyomásunk.

A trauma szükséges része valaki civilizálásának, mert a természetes, érett egyéniség máshogy nem fogadná el a civilizáció ideáljait. Ezek az ideálok – a hierarchia, tulajdon, az Állam, hogy példákat említsek – annyira ellentétesek törzsi természetünkkel, hogy csak beleerőszakolni lehet az emberi elmébe. Ezáltal az elme összetörik, megosztódik, hogy egy részén megadhassa magát a betolakodó ellenségnek. Ezen okból, a hamis én sose épül be teljesen az elmébe, hanem csak elfoglalja, idegen testként, külön és felette állva a normális/egészséges szellemi életnek. [...]

A civilizáció bebörtönzött minket a függőség, izoláció és mesterségesség láncaiba. Minden, amit elszenvedtünk ezalatt, továbbra is létezik elménkben, mert semmi se tűnik el teljesen az emberi elméből, és felgyűlve dühöt formál. A módszer, amit a civilizáció használ, hogy megakadályozza ezen düh kitörését maga ellen az, hogy egy diktatúrát hoz létre a fejünkben, egy hamis ént, és átirányítja ezt a dühöt az egyén felé, önvád formájában.

Milyen erősen képes kialakulni egy trauma hatására az internalizáció? Erre választ ad egy német ember története, aki zsidókat bújtatott, és a nácik elkapták. Kihallgatásakor két katona lefogta a karjait, és a kihallgatótiszt kedves, megértő mosollyal az arcán közeledett feléje. És amikor odaért, teljes erőből gyomorszájon bokszolta. Az illető később öngyilkos lett. Búcsúlevelében megmagyarázta a tettét, mert nem akarta, hogy őrültnek nézzék, be akarta bizonyítani a külvilágnak, hogy számára tényleg nem volt más út, mint a kilépés. Ezt az esetet idézte fel, és leírta, hogy utána képtelenné vált az emberek közt létezni. Minden mosoly, barátságos gesztus, közeledés egy olyan erős szorongási reflexet váltott ki nála, ami elviselhetetlenné tette az életét. Próbálkozott ezt megváltoztatni, az eszével tudta, hogy nem minden ember ilyen kegyetlen. De amint leírta, úgy érezte, valami olyan törött el benne, amit nem lehet ez életben helyrehozni.

Nézzük a másik oldalt is, mi történhetett a náci rezsimet kiszolgáló emberek fejében? Az egyik az, hogy csak „végzik a munkájukat”, még akkor is, ha éppen azt ecseteli reklámlevelében, hogy milyen hatékonyan használható a cége újfajta hamvasztókemencéje. A másik az, hogy egy olyan üzenetet kaptak, amit internalizálni tudtak.

Miben állt Hitler üzenetének hatékonysága? Nézzük sorjában: érzelmi és értelmi alapot, és konkrét tennivalókat adott. Puszta gyűlöletkeltéssel nem jutott volna sokáig az üzenet, könnyen leleplezhető lett volna. Hitler, jó pszichopata módjára, ismerte a meggyőzés, elnémítás, hasítás, elnyomás, a félelemkeltés és remény adásának módszereit, tudott Nagyot Hazudni. Logikusan építette fel a mondanivalóját, ahol az „árja faj megtisztításának” végső céljából vezette le a következményeket. A náci rendszer működése sokkal inkább volt bürokrácia, mint gonoszság. A rendszert szolgáló legtöbb embernek így megadta azt az opciót, hogy sose kelljen olyan fogalmakban gondolkodniuk, mint a népirtás. Sőt, még a tényleges gyilkosoknak se, mert saját cselekedeteiket a rendszer keretei közt védekezésként értelmezhették az „alsóbbrendű fajokkal” szemben. És végül, személyes karizmával, lelkesedésével, hívei szemében szinte megváltóként adta el magát. Üzenetei, amelyek közvetítésében már a televízió is segített, a már az emberek fejében lévő belső elnyomó rendszerbe jól illeszkedtek, és a gyülekvő dühüknek egy szabad lefolyást adott a bűnbakok kijelölésével.

Jó, de ez már a múlt, mondhatnánk. A Holokauszt egyszer megtörtént, de ma, sok ember, amint könnyes szemekkel kijön a Schindler Listája vetítéséről, elrebegi, „Soha többet!”. Tényleg csak egy Holokauszt lett volna? Ott van az U’wa nép (Kolumbia), és az ogonik (Nigéria), akik lemészárlása az olajcégek érdekében az új évezredben is folyik. Mi lenne hát a különbség? Nem nehéz rájönni: a zsidók (és a többi, a nácik által üldözött nép és csoport) civilizáltak voltak. Hittek a Termelésben. Világos bőrük volt. Azaz a civilizáció kultúrája szemében embereknek számítottak, ellentétben Európa, Afrika, Ázsia, Amerika, Ausztrália őslakosaival. Valójában ahány kontinens, ahány természeti nép, annyi Holokauszt volt, és sok ma is tart. Az ezt lehetővé tevő üzenetek és bürokrácia ugyanúgy működik. Hogyan cselekednénk vajon, ha ezt az igazságot internalizálnánk, igazán megértenénk?

Most visszaveszek a léptékből és kicsit mesélek magamról. Általános iskolában, másodikos koromban, én és egy osztálytárs lány voltunk az első pár, és több mint egy évig. Harmadikban egy új tanítóbácsit kapott az osztály. Ő az osztály előtt, az órákon gyakran cikizett minket, „kis galambokat”. A többiek röhögtek. Egy idő után eltávolodtunk egymástól, bár a részletekre egyáltalán nem emlékszem pontosan, csak néhány momentumra. Huszonkét éves koromig nem volt barátnőm. Bár vágytam rá, de így utólag már látom, hogy a szerelmet valami szégyelleni és titkolnivaló dolognak láttam. De ezt akkor így nem mondtam ki magamban, és Péter bácsit is már egészen elfelejtettem, de könnyen lehet, hogy mélyen legbelül a hangja még hatott a fejemben. Huszonkét évesen azonban őrülten beleszerettem egy lányba, aki akkoriban súlyos lelki problémákkal küszködött. Ő az enyéimnél is rosszabb negatív internalizációkat „szedett fel”, testi-lelki megaláztatások által. És így utólag úgy látom, hogy mindez nem volt véletlen, ugyanis ő volt, akiben „megtalálhattam a számításomat”, mert nagyon jó okot érezhettem arra, hogy a kapcsolatunkat szégyelljem és titkoljam. Mégse ezt tettem, hanem harcoltam belső láncaim ellen, amint végre azok felszínre kerülhettek. De ennek az lett a vége, hogy mindketten összetörtünk, és ezért bennem is elhatalmasodott az öngyűlölet. Csak mikor a depressziómból már kifele lábaltam, a mélypont után jutottak eszembe újra igazán a gyerekkori „élményeim”, amelyek talán nagy szerepet játszottak életem alakulásában. Megszabadultam a szégyenemtől, ma egy éve boldog kapcsolatban élek. A tanulságot vonja le mindenki maga.

Hatalmas teendő vár az emberiségre, ha a meggyötört tudatunkat fel akarjuk szabadítani, hogy végre bölcsen élhessünk, nem pusztítva egymást, magunk, és a teljes múltunk és jövőnk. Találd meg a helyed ebben a munkában, mesélj magadról és a meggyötört világról mindenkinek, akihez úgy érzed, van esélyed eljuttatni egy – a domináns kultúráétól eltérő – üzenetet. Mi lenne, ha igazán internalizálnánk, hogy az emberi faj, és milliónyi másik élete a tét?